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Le silence noble : le silence qui guérit

Posté par othoharmonie le 15 décembre 2010

  

 

 

Après la méditation du soir et jusqu’à la fin du petit déjeuner, le lendemain, nous restons en silence au sein de la communauté. Nous appelons cette période « noble silence ». Cela nous aide à calmer notre esprit et à nous préparer à un repos réparateur et à un réveil en pleine conscience le lendemain. Dans cette atmosphère sereine, nous avons l’occasion de regarder plus en profondeur en nous-mêmes. Nous pouvons voir plus clairement nos blessures et le silence devient juste le baume guérisseur dont nous avions besoin. Le silence est aussi un moyen de nous reposer et de conserver notre énergie. 

 

Pendant que nous sommes en silence, nous continuons de regarder les autres autour de nous et de sourire : c’est une forme de communication authentique ! Nous pouvons écrire un message pour communiquer avec un frère ou une Sœur, si c’est absolument nécessaire. 

 

 

Une petite vidéo :  India 

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puis une autre encore : India 

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Afin que l’art de vivre dans la pleine conscience puisse s’enraciner en vous durant votre séjour et devenir par la suite une part vitale de votre vie quotidienne, on vous demande de venir pendant une semaine au minimum. Si vous ne pouvez pas rester une semaine, vous avez la possibilité de venir pratiquer le week-end.

Les enseignements mettent l’accent sur la pratique avec la Sangha* afin de bénéficier des bienfaits de l’énergie collective, les retraitants participent pleinement à toutes les activités programmées. Il est demandé aussi que tous respectent les 5 Entraînements à la Pleine Conscience, et veuillent donc bien s’abstenir de fumer et de boire de l’alcool.

Un jour par semaine est décrété comme jour de paresse de la semaine ; c’est un jour où il n’y a pas d’activités programmées, ni de cloche de rappel sauf celles invitant aux repas. Le jour de paresse est une occasion de laisser les choses se dérouler de façon naturelle tout en restant dans la Pleine Conscience. C’est l’occasion de faire un pique-nique entre amis(es), une promenade, de lire, ou simplement de se reposer et de prendre plaisir à vivre cette journée tout en restant dans l’ambiance de la retraite. La salle de méditation est disponible pour ceux qui souhaitent y pratiquer.

Les langues principales utilisées au Centre, sauf l’hindi,  sont l’anglais comme vous le savez,  un peu le français. La traduction des enseignements en plusieurs autres langues est tout à fait possible. 

 

 

Le silence noble : le silence qui guérit dans Noble Silence-Vipassana wgvkgf3x

 

* NB Sangha : Le terme Sangha (sagha, n.m.) qui peut être traduit par communauté, désigne, dans son sens le plus restreint, la communauté spirituelle des arya-bodhisattva (on distingue ainsi quatre types d’êtres nobles selon le degré de détachement qu’ils ont atteint), ou bien les arya (supérieurs) ayant déjà atteint une perception directe de la vacuité des phénomènes, première des terres de bodhisattva, (un niveau certain de réalisation spirituelle). Ce terme peut aussi désigner évidemment toute la communauté monastique. On parle alors du « Sagha sublime », objet du refuge bouddhique, par opposition au « Sangha ordinaire ». Enfin, Sangha est, au sens large l’ensemble des pratiquants du bouddhisme

Le Sangha est un des trois lieux de refuge dans lesquels tout bouddhiste se place quotidiennement. 

 

 

 

13_Bonsai dans Noble Silence-Vipassana

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NOBLE SILENCE

Posté par othoharmonie le 15 décembre 2010

  

NOBLE SILENCE dans Noble Silence-Vipassana

A côté de Jaipur, au Rajasthan où nous sommes allés, il existe un centre ou une communauté, comme vous voulez, nommé « NOBLE SILENCE » où l’on peut réaliser une retraite ; en quoi cela consiste : simplement, c’est être présent à soi-même…. 

 

Visionnez cette vidéo, vous allez comprendre … 

 

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La pratique du silence fait partie intégrante d’une session vipâssana* ; c’en est même un élément essentiel. C’est par le silence, « extérieur » et « intérieur », qu’on parvient à une plus grande clarté de l’esprit. Rompre le silence peut constituer un manque de respect à l’égard de celui ou de celle à qui on s’adresse. La parole est bien sûre autorisée pour poser une question et lors d’un entretien individuel avec l’enseignant. 


Certains participants aimeraient faire connaissance avec d’autres participants et regrettent que les journées soient presque totalement silencieuses. Mais les retraites ne sont pas conçues pour nouer des liens sociaux. Toutefois, les personnes régulières finissent par se connaître ; les périodes avant et après la journée de pratique offrent un peu d’espace pour communiquer. Il arrive également que nous ouvrions la parole au moment de la pause thé, pendant la dernière journée d’une session. La parole n’est pas le seul moyen de communiquer : beaucoup de « choses » passent entre les participants par un autre canal que la parole.
 

 

 

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*NB : vipâssana = Vipassana bhavana, ou « développement de la vision supérieure » ou « vue pénétrante » (sous entendu, de la réalité non seulement conventionnelle, mais également ultime), c’est une méthode de méditation découverte par le Bouddha. Elle consiste à simplement prêter attention à la réalité. 

 

 

POUR NOURRIR NOTRE JOIE 

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S’observer

Posté par othoharmonie le 15 décembre 2010

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Plus nous observerons nos pensées et nos paroles, plus nous prendrons conscience de nos émotions, de nos sentiments, plus vite nous aurons une notion réelle de la vraie vie.

Nous avons, bien sûr, la conscience qui s’ouvre chaque jour davantage mais dans cette conscience il y a encore de grands freins, de grandes interrogations, d’immenses doutes. Même l’être le plus avancé a encore des doutes, les doutes font partie de l’incarnation dans un corps physique, les doutes sont émis en permanence par la personnalité humaine, par l’ego humain, c’est sa fonction. 

En fait l’ego est un aiguillon qui nous pousse sans arrêt à chercher, à transcender, à avancer. Cela se passe au niveau de l’inconscience, il est donc un outil précieux. Même s’il déborde sur notre vie, plus vous découvrons sa réalité, plus nous comprenons son utilité. Nous parlons de l’ego d’une façon différente aujourd’hui parce que c’est le moment d’en parler, c’est en fait la clé de l’évolution. 

Lorsque nous aurons compris ce qui est créé par notre ego et ce qui est créé par l’être Divin en nous, nous pourrons ramener de plus en plus la conscience de la personnalité, la conscience de l’ego vers l’unité. A ce moment-là son rôle s’arrêtera, il n’aura plus besoin d’être l’aiguillon, lui-même tendra vers l’unité, son rôle se terminera petit à petit, et de plein gré et avec amour il se fondra dans l’unité.  Ce que nous vous disons ce soir est important, cela donne une autre coloration à ce que vous pensez de l’ego et de votre personnalité, tout est utile sur le plan évolutif. Si cela n’avait pas été ainsi, vous ne vous seriez pas, dans cette incarnation, chargés de ce programme lourd avec un ego et une personnalité frustrante vous freinant dans votre éveil de conscience.

Les freins sont parfois tellement utiles pour avancer, ça stimule, on veut dépasser l’obstacle en permanence mais afin de pouvoir le dépasser, il faut en prendre conscience. Vous avez pris conscience de l’obstacle qui, en l’occurrence, est votre ego et votre personnalité avec tout ce que cela comporte ; maintenant vous allez le dépasser et lorsque cela sera fait, vous vous rendrez compte combien cet obstacle était précieux à votre avancement. 

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Vous, peuples de l’Occident, fonctionnez avec cet intellect, cet ego très puissants. Certains peuples, qui ne se sont pas coupés de leur Source ni de la mère Terre, pas plus que de tous les êtres des mondes invisibles et du père Soleil, ces êtres n’ont pas cet ego, ils n’en ont pas besoin, ils fonctionnent de façon totalement différente dans leur conscience et dans leur expérimentation. Nous n’allons pas dire que l’une est meilleure que l’autre.  Si vous avez choisi de vous incarner dans cette civilisation occidentale, c’est que vous aviez à en apprendre et à en vivre les lois, les contraintes, les joies aussi. Si vous n’aviez pas ça à apprendre et à vivre, vous vous seriez incarnés au plus profond de la jungle dans des peuples très près et très proches de la nature qui vivent totalement autre chose. Toute expérience, quel que soit le niveau où elle se trouve, du bas de l’échelle au plus haut de l’échelle, est une expérience extraordinaire que l’âme est gourmande de vivre. 

Vous devez comprendre que tout ce qui est vécu sur Terre, du plus petit événement aux choses les plus terribles, fait partie d’un grand plan évolutif ; vous avez votre plan évolutif personnel et il y a le plan évolutif général. Cependant, dès que vous en  avez conscience,  il faut travailler le plus possible la connaissance de cette transformation, il faut envoyer ces énergies  si puissantes à vous-mêmes, c’est-à-dire éveiller chaque jour davantage cet être puissant, cet Etre de Lumière, cette particule du Divin qui demeure en vous,  et le laissez travailler.

Seulement il faut l’éveiller, le laisser s’exprimer, il a la puissance de toutes les puissances. Il peut accomplir au quotidien miracle sur miracle et comme nous vous l’avons dit, à un certain stade de votre évolution, il laisse faire les choses pour votre plus grand bonheur ou ce que vous pourriez appeler dans certaines circonstances pour votre plus grand malheur. Nous allons simplement vous poser la question : qu’est-ce qui est bonheur ? qu’est-ce qui est malheur ? C’est simplement une vue de l’intellect, une vue de la conscience humaine.  Lorsqu’une pensée peu charitable est émise envers une autre personne, la première des choses à faire est d’envoyer beaucoup de Lumière et d’Amour sur cette pensée, de la reformuler dans votre tête et de la voir se dissoudre. C’est comme si les énergies de la Lumière et d’Amour allaient totalement annihiler  et détruire l’énergie de votre pensée. 

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Comme vous le savez, la pensée se propulse à une vitesse considérable.

Si vous avez eu une pensée peu charitable pour quelqu’un il faut, après avoir fait le travail sur la pensée, faire un travail d’Amour sur la personne, parler à son être intérieur et lui demander de vous aider à annihiler tout effet éventuel dû à votre mauvaise pensée sur cette personne. Vous lui envoyez tout l’Amour du divin en vous. Vous détruisez alors la pensée qui a été émise, mais vous détruisez aussi cet effet en envoyant tout l’Amour du Divin sur la personne concernée et en demandant l’aide de sa propre présence Divine. 

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Lorsque vous émettez des pensées de peur, des pensées négatives dans leur généralité, vous faites de même, vous envoyez toujours la Lumière mais plus vous enverrez la lumière sur vos pensées, plus vous verrez cette lumière se manifester, se matérialiser, vous verrez comme un faisceau de lumière partir de vous-mêmes ; cela est arrivé à notre canal, elle n’en avait pas compris la raison, donc nous vous en donnons la réponse. Tout peut être transformé dans la lumière et dans l’Amour Christique ou dans la lumière et dans l’Amour Universel. 

N’oubliez pas que toute pensée d’Amour et de Lumière, d’Amour Universel ou d’Amour Christique a un pouvoir considérable sur vous et sur ceux qui vous entourent, c’est le plus grand pouvoir qui soit mis à votre disposition et c’est un pouvoir que vous n’utilisez pas comme vous pourriez le faire. Ce pouvoir vous est donné par l’être de lumière que vous êtes mais il faut que ce pouvoir soit bien présent dans l’être physique, dans l’être de matière, dans la conscience humaine. 

Lorsque nous vous avons dit de vous écouter penser, de vous regarder vivre, d’avoir beaucoup de vigilance par rapport à vos émotions, par rapport à vos sentiments, cela a une très grande importance parce que ça vous évitera d’émettre des pensées plus ou moins sombres, des pensées plus ou moins inamicales ou déstabilisantes. Cela fait partie d’un travail important, d’un contrôle permanent, d’une maîtrise. D’ailleurs, au lieu de parler du travail sur soi, le mot maîtrise ou contrôle serait beaucoup plus approprié. Le mot travail est pénible dans la conception que vous avez du travail, le mot  maîtrise est très valorisant car la maîtrise est l’approche du maître et chacun d’entre vous a cette envie d’avoir la maîtrise, d’approcher le maître en vous, pas un maître extérieur, mais votre propre maître. » 

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Message reçu par Monique Mathieu – Source : Du ciel à la terre 

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