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Qu’est-ce que Dieu
Posté par othoharmonie le 3 juin 2012
Rollin Olson. Et Dieu dans tout cela ? Qui est-il ? Où est-il ? Quel lien y a-t-il entre lui, la Hiérarchie spirituelle et nous-mêmes ?
Benjamin Creme. Eh bien, Dieu, dois-je dire, est un concept très relatif. Nous-mêmes sommes des dieux, mais, pour l’instant, nous ne manifestons guère cette divinité. Avec le temps, à travers le processus de l’évolution, nous la manifesterons, tout comme les Maîtres le font actuellement. Les Maîtres sont des dieux réalisés, ce qui est un état bien spécifique, en ce sens qu’ils ont réussi à fusionner totalement leur conscience, en tant qu’étincelle divine, l’Absolu, le Soi, avec leur manifestation en tant qu’hommes sur le plan physique : la personnalité et l’aspect divin sont totalement intégrés. C’est la réalisation du Soi ou réalisation de Dieu. Nous-mêmes sommes à un certain stade de ce développement.
RO. Et Dieu en dehors de nous ?
BC. Dieu est aussi le grand Être cosmique qui est l’âme de cette planète. Notre planète, en dépit de son aspect bien matériel, avec ses villes, ses avions, ses studios de télévisions et tout le reste, est, en fait, le corps de manifestation d’un Être cosmique qui lui donne vie, et qui a un plan d’évolution pour tous les règnes de la nature, y compris, bien sûr, le règne humain.
Ce qui se passe, en réalité, c’est que tous, à nos différents niveaux, depuis le règne minéral jusqu’au Royaume de Dieu lui-même, nous participons à un processus d’évolution dont l’ensemble fera de notre planète une expression parfaite de la forme-pensée qui existe dans le mental du Logos créateur.
RO. Vous avez parlé de Dieu en tant qu’âme de cette planète. Existe-t-il un autre Dieu ou un niveau de conscience encore plus élevé ?
BC. Oui, bien sûr ; il y a le Dieu qui est l’âme de notre système solaire. Notre Logos planétaire n’est qu’une partie, un centre dans le corps du Logos solaire, qui est lui-même un centre dans le corps du Logos galactique. Et ainsi de suite, galaxie après galaxie. Dieu est sans fin, il est transcendant, et aussi immanent dans chaque partie de la création. Chaque aspect de Dieu, y compris nous-mêmes, a le potentiel de connaître un jour et d’être cette totalité, et de travailler avec les énergies qui créent l’univers.
RO. Chaque religion présente Dieu d’une manière différente. Les religions orientales ont leur conception particulière de Dieu. En Occident, on le voit plutôt avec une forme définie et qui nous ressemble d’une certaine façon. Ces deux conceptions sont-elles valables ? Chacune présente-t-elle une part de vérité ? Dieu est-il tout cela ?
BC. Oui, je crois que ces deux conceptions sont exactes. Dieu est tout ce qui existe, et tout l’espace entre ce qui existe, entre vous et moi, et autour de nous, autour de chaque chose. Tout cela est Dieu. Dieu se manifeste à travers sa création, qui est faite d’énergies à différents taux de vibration. Chaque forme dépend de la fréquence particulière du noyau et des électrons qui la composent. La science moderne a su briser la structure cellulaire et montrer qu’au centre de chaque atome se trouve un noyau entouré d’électrons, vibrant à un taux spécifique, et que tous les atomes dans l’univers sont faits de la même manière. Dans tout l’univers manifesté, il n’existe rien d’autre que de l’énergie. La différence entre cette conception totalement scientifique et celle que soutiendrait un ésotériste est que l’ésotériste va plus loin et dit qu’en effet tout est énergie, mais que, de plus, l’énergie suit la pensée, que la pensée agit sur elle. La pensée est le principe moteur de la création.
RO. Je voudrais revenir en arrière un instant pour élucider un point précis. Vous parlez en effet de Dieu, en tant qu’énergie, imprégnant et traversant toute chose. Mais beaucoup de gens ont appris, par leur éducation, à considérer Dieu comme quelqu’un qui a créé l’univers, créé le monde, l’a mis en mouvement, et qui depuis se tient un peu à l’écart tandis que cet univers traverse ses cycles, et que les gens se débattent avec leurs problèmes, essaient de se débarrasser de leurs péchés, etc.
BC. Dieu, dans ce sens, est transcendant. Mais il est aussi immanent, présent dans chaque aspect de la création. La création elle-même peut parvenir à connaître Dieu dans son aspect transcendant, et voir qu’il n’y a en fait aucune division entre Dieu transcendant et Dieu immanent. Nous ne sommes pas séparés de Dieu comme on nous a appris à le croire.
texte issu de : Les enseignements de la Sagesse éternelle
Interview de Benjamin Creme, par Rollin Olson
(source: PartageInternational.org)
Publié dans DIEU, SPIRITUALITE c'est quoi ? | Pas de Commentaire »
Croire qu’il y a un champ de conscience plus vaste que nos 5 sens est notre logique. Que se produisent des miracles sans cause apparente, cette dernière étant cachée au cœur de l’être : pour récolter bonheur, santé, ou abondance, c’est bien dans ce jardin fertile mais inexploré qu’il faut planter une graine. Lorsqu’elle est arrosée, choyée, chérie avec beaucoup d’amour, de patience, d’humilité, et si l’on accepte de lâcher-prise en confiance, se détacher du résultat, il pourra alors se manifester dans le monde physique. On l’appellera miracle, bienfait, bénédiction,… C’est un principe spirituel qui permet de vivre sa foi sereinement. D’être un exemple vivant de ce que l’on prêche, sans ressasser des préceptes rigides ou se plier à des dogmes rassurants auxquels on s’identifie par « conformité ». A l’heure de la pensée unique et des modèles infantilisants, il est urgent d’accéder à cette maturité spirituelle : être LIBRE. C’est le courant de la pensée créatrice, le cœur étant relié au corps mental : croire est un acte qui commence dans le cœur et se prolonge en pensée. Il doit ne rencontrer aucune résistance et circuler librement sur différents plans pour alimenter cette graine dans le cœur. S’il y a la moindre résistance ou jugement de valeur, c’est comme un filet d’eau traversant plusieurs entonnoirs : si l’un d’eux est obstrué, la graine meurt. Il y a souvent des contradictions dans notre manière de croire et d’espérer, sur un plan ou un autre, car la prière est nécessaire, mais pas suffisante ! Se croire digne d’être aimé, heureux et en bonne santé alors que l’émotionnel refuse de l’être, c’est opposer un « bouclier énergétique » à la réception du bienfait. Si le corps éthérique est pollué ou le physique stressé, l’information est rejetée. Or c’est bien de cela qu’il s’agit : une simple information. La plupart du temps on réfute ce dont on a besoin ! On s’en protège, on oppose des forces destructrices, on fonctionne en résonance avec le monde matériel qui renie la Nature. Notre propre nature s’en trouve ainsi bafouée, dénigrée, dévalorisée ; Il s’agit donc de retrouver notre nature profonde qui est pure énergie, pure lumière, pure conscience, et au final une concentration d’atomes (dont la racine est curieusement analogue à ATMA, l’âme en sanskrit…).