AU PRINTEMPS DE L’ÉTERNITÉ

En Juillet 1976, je feuilletais le Tao-Te-King (traité sur le Principe et son action), ouvrage chinois de Lao-Tseu , écrit voici vingt-cinq siècles, dont le sujet évoque le Principe originel ou Tao et sa force productive, Teï, mère de l’univers. Cette approche du monde fut tellement inédite pour moi que je perdis tous mes repères intérieurs et fus jeté, vide, sur la rive de l’inconnaissable. Je posai le livre et, par la fenêtre, contemplais le crachin monotone bruinant sur l’église Saint-Mathieu à Quimper, quand soudain la pensée s’arrêta. Dans ce corps figé, une immobilité intérieure totale se fit. Un silence insondable m’engloutit. Un flot transparent de conscience et d’amour imprégnait tout dans le champ de vision. On ne sentait aucune mesure, aucune limite, aucune séparation. Instant absolu d’atemporalité. Plénitude, béatitude, liberté, plus rien ne manquait…

C’était comme si tous ces toits luisants sous la bruine étaient conscience. L’impression de percevoir la transparente conscience en toute chose et tout être, sur un fond de bonheur à nul autre pareil.

Et d’écrire : Je pleure d’une immense joie : le ROC est touché. Croyant nager à la recherche du rocher salvateur, voici que je SUIS ce rocher. Dans cette recherche, je courais à l’Etre. La paix est au Non-Être, pas théoriquement, mais vraiment : quand je ne suis plus rien, alors je peux être un avec tout ; immobile dans la course, immobile dans l’amour. Non-agir… pour mieux agir… Non-aimer pour mieux aimer ! Que de vérité!

  Je me demandais pourquoi l’humilité? Et aujourd’hui c’est clair : n’être rien. Étant devenu rien, ayant constaté mon néant foncier, que peut-il m’arriver ? N’étant rien, tout s’accomplit à travers ce corps-ci, sans l’interférence de la personne peureuse et désireuse. La vie éclate alors de ses milles énergies !! Le cauchemar est fini. Le temps est arrêté. A présent, laid ou beau, riche ou pauvre, sain ou malade, qui reste-t-il pour souffrir encore ? Personne.

Tant et tant de préceptes, de commandements, de permissions et surtout d’interdits, de dualités pavaient mon chemin intérieur que le Tao-Te-King, dans sa limpidité naturelle est venu volatiliser tous ces conditionnements. Relier les paires de dualités, le chaud parce que le froid, le mal parce que le bien, le bien parce que le mal, le riche parce que le pauvre, le laid parce que le beau, le grand parce que le petit, le léger parce que le lourd, le plaisir parce que la souffrance, le désir parce que la peur, la peur parce que le désir… tout cela s’est articulé dans cette conscience brusquement infinie pour ne laisser qu’un champ vierge et transparent, une lumière intérieure doucement teintée d’amour, de compassion, d’une subtile radiance bienveillante, d’un sentiment de totale perfection.

Un rire joyeux se jouait de mes lourdes tentatives de comprendre Cela, l’Inaccessible, de mes méditations préhensives qui voulaient forcer la porte du Nirvana. Il n’y a que l’abandon, le si mal compris et surexprimé « lâcher-prise » qui ouvrent la porte du Nirvana, en effet. Mais je vous avoue que je n’étais pas vraiment dans une démarche de lâcher prise, mais juste concentré à comprendre cette dualité. Et c’est l’assemblage du puzzle duel qui me révéla (ce que je ne savais pas encore se nommer) la Non-Dualité. Le Tao m’était si nouveau à l’esprit que nul réseau ne venait enchaîner un envol vers l’inconditionné. Comment un tel esprit venait-il d’être touché par la Grâce ? Peut-on seulement parler de Grâce? N’est-ce pas simplement le Hasard ?…

Cette expérience semble sans cause, tellement loin de notre volonté et de nos capacités individuelles. Oui, on ne peut que constater sa propre impuissance en face de Cela. Mon regard était neuf, tel le nouveau né. Une nouvelle naissance, oui ; on peut dire cela. Et ce poids du passé, tous ces conditionnements sont soufflés comme une simple bougie par l’Éveil Soudain. Mille ans d’erreur sont dissipés en une seconde… Quel jeu, cette vie… Comme dit le Shin Jin Mei, « une fleur de vacuité…. pourquoi souffrir pour saisir cette illusion ? »

La particularité de cette révolution intérieure est qu’elle est incompréhensible. Ce que l’on cherche est ce que l’on EST depuis l’origine, sans le savoir, mais plus bizarrement encore, elle se livre dans un non-savoir, dans un vécu qui déconnecte toute tentative d’analyse et de compréhension intellectuelle. « On » ne comprend rien, réellement. Cela se saisit Soi-même dans une Union parfaite et absolue. Aucune trace d’illusion. Aucune trace d’ignorance non plus. Plus aucune ombre en Cela. Les tribulations humaines semblent des rêves d’enfants dans une cour d’école. Si le temps arrêté nous délivre de l’âge, il nous livre l’alpha et l’omega de tout ce qui est et sera à jamais. Nous sommes enfin libres de ne rien faire. Il n’y a plus rien vers quoi tendre. Quelle paix ! Mais quelle peur pour les troublions de l’activisme impénitent !! Il faut souvent qu’ils tombent pour entrevoir cette voie du milieu, du non-savoir, du non-être, du non-devenir et du non-agir…

 Existe-t-il une Voie pour « aller à Dieu »?

Vous commencez à l’entrevoir, mais il n’y a aucune voie pour aller à Dieu, parce qu’il n’y a pas de voie, mais ça tombe bien, vous êtes déjà « arrivés » , sauf qu’il n’y a pas réellement de « vous »…. C’est indispensable de bien intégrer cela. C’est ici précisément que la Non-Dualité se distingue pratiquement de toutes les autres approches dites progressives. Dans les voies progressives, le « je » n’est pas nié d’emblée, et donc ce je peut cheminer, oui…. faire des techniques, des méditations, des rituels pourquoi pas, en vue d’un but : la libération, le Nirvana, Sat -Chit Anand et autres éveils ….. ou simplement une place au Paradis des justes. Quand on se déshabille le soir, il n’est pas question de « voie du déshabillage, n’est-ce pas? Eh bien se déshabiller du « moi » ne demande pas plus de voie ou de moyen de transport, mais juste quitter ces fausses identifications. 

Comme Arnaud Desjardins disait « vous êtes déjà nus sous vos vêtements », signifiant que la nudité est déjà acquise, en quelque sorte, totalement, mais qu’elle n’est pas manifestée. Idem pour notre nature parfaite. Elle est déjà là, sous des voiles apparents auxquels nous nous identifions en général, et ne pourra pas être plus parfaite, que les voiles soient ou non par dessus. Il n’y a et ne pourrait pas y avoir de voie pour aller à ce que nous sommes déjà de toute éternité.

Et pourtant, n’est-il pas question de tout côté d’une voie, d’un moyen d’une technique pour sortir de notre modeste condition? En fait il est clair que les religions organisées ont perdu l’âme ; elles sont lettres mortes, cul de sac pour l’aspirant à l’Infini, quand elles ne nourrissent pas des nids de frelons intégristes. Les voies spirituelles foisonnantes des temps modernes s’alourdissent souvent de tradition, de techniques méditatives au lieu de promouvoir la «substantifique moelle», l’essence pure et simple ; certaines se révèlent être des sectes ; il est dur de trouver une Voie authentique dans ces spiritualités encombrées de savoir, où l’on peut se perdre avant de distinguer la moindre fronce de l’habit numineux du Créateur. Au milieu de cet écheveau, et en pleine époque de matérialisme commercial, une fleur endormie depuis des lustres a bourgeonné, toute nimbée de pureté: la non-dualité. C’est vraiment incroyable qu’aujourd’hui, cette voie, cette attitude intérieure pour mieux dire, trouve expression, alors qu’elle fut si longtemps gardée prudemment secrète. C’est donc une bénédiction sans égal d’en avoir connaissance aujourd’hui. Avouons quand même que la Non-Dualité est mise à toutes les sauces, surtout dans moultes voies new age. Et du coup cette perle incomparable, ce diamant nécessite souvent un petit nettoyage avant d’être apprécié dans sa pureté.

Pourtant la Non-Dualité constitue l’essence de toutes les religions vivantes, surtout en Asie, de l’Advaïta Vedanta, du Bouddhisme, du Chan, et enfin du Zen . Mais elle réside dans le temple sacré, au coeur de ses enseignements qui préfèrent la laisser goûter à quelques élus seulement. Ce n’est que tout récemment que le Dzogchen, joyau non-duel du Bouddhisme tibétain fut révélé entre autres par Sogyal Rinpoche. Il pense que les temps sont mûrs, pour semer les graines dans cette fange féconde que nous voyons quotidiennement. Si elle en constitue l’essence, la non-dualité , n’en garantit pas les doctrines qui peuvent très vite s’opposer en inconciliable, j’en veux pour preuve le Soi de l’Hindouisme, opposé à l’absence de Soi du Bouddhisme, alors qu’il est évident pour les praticiens de terrain que tous parlent de la même expérience de conscience fondamentale, qu’ils soient Bouddhistes, Taoïstes, Vedantistes, Yogis ou Soufis. C’est dire au passage combien les formes sont multiples dès que nous rentrons dans la manifestation, même pour évoquer notre Source à tous. Pour ce qui concerne cet exposé, nous éviterons de prêter le flanc à la faconde intellectuelle pour discerner l’indiscernable, et au contraire mettrons en avant l’unicité de toutes les voies.

Revenons sur ce qu’est la Non-Dualité : Ce n’est pas une Voie, car on ne chemine plus guère; plutôt une attitude, à la fois mentale, affective et physique devant la vie, fondée sur le constat de notre inexistence séparée. Et comment entrevoir cette inexistence? En observant la dualité justement. Cette position intérieure se conçoit comme le dépassement de toutes les paires de dualité, non par une volonté personnelle factice, mais par la compréhension. Cette soudaine relation entre toutes les paires de dualités nous happe en tant que personne. L’ego est fondé sur ces paires et leur mise en perspective réduit sa réalité « personnelle » à néant. Ce constat engendre un éveil abrupt, la découverte par l’individu de l’absence de « moi », de l’autre, et la fin de la souffrance morale d’être séparé du monde et des êtres vivants. Alors bien sûr, cela peut sembler bien incompréhensible. « J’existe bien, moi !! » « Comment pourrais-je bien découvrir que je n’existe pas?? » Par l’observation régulière de notre conscience. Par la mise en évidence que souvent, nous n’avons aucun sentiment d’être « je ». C’est dans l’après coup que nous nous réapproprions les actes et les pensées, les décisions pour les faire « nôtres ». Je me mets en colère, je deviens tout rouge et je débite des injures par wagonnets… pour finir penauds et nous excuser en disant que « cela nous a dépassé »… En fait, la colère nous a balayé comme un fétu de paille, normal puisque nous n’existons tout simplement pas… Nous nous pensons de temps en temps, voilà tout. Et puis nous généralisons notre existence comme certaine et continue. Comme nous généralisons bien d’autres opinions qui ne s’adressent qu’à des situations ponctuelles. « La colère s’est emparée de ce corps-ci et des paroles injurieuses ont été proférées en réponse à une situation particulière ». Voilà les faits au fond. Pas d’ego là dedans. D’ailleurs nous en avons presque l’intuition quand nous nous affirmons dépassés par les événements émotionnels. Mais il nous faut bien justifier la continuité du moi et endosser la responsabilité d’une colère qui nous est étrangère. Alors on entérine : je me suis mis en colère, je ne sais pas pourquoi et je te prie de m’excuser, je ne recommencerai plus !! »…. enfin, chacun sourira à lisant ces lignes, n’est-ce pas…

C’est bien là, dans cette observation du quotidien que nous pouvons nous démontrer l’inexistence d’une personnalité continue et stable. Ce n’est pas devenir schizophrène de renoncer à être quelqu’un, c’est juste observer ce qui est.

La non-dualité n’est pas inconnue des mystiques occidentaux; certains, comme Jean de La Croix, en ont parlé à mots couverts, « certes il faut vider l’esprit des choses mondaines, mais aussi des choses spirituelles… ». D’autres saints, Maître Eckhart pour ne pas le nommer, l’ont évoquée en termes impersonnels, propres à ne pas égratigner le dogme: la « Déité ». Bref, toutes les religions et toutes les voies spirituelles tendent vers la non-dualité, laquelle se goûte l’esprit innocent et inculte, pourrait-on dire, dépoussiéré des couches mortes de manuscrits savants concrétées par l’intellect accapareur de l’homme.

Chercher Dieu hors de soi, en observant l’univers, la vie, évoque une main divine créatrice, au bout du compte insaisissable. En revanche, scruter l’intérieur offre un début de réponse: présence en Soi, évidence de l’être. Il faudra finalement abandonner à la fois la notion d’extériorité et d’intériorité, car nous n’avons absolument aucun effort à faire pour être totalement nous-même et finalement l’introspection comme la concentration sur un objet extérieur ne sont qu’exercices du mental..

Au départ, nous sommes rivés aux sens extérieurs, noyés dans les phénomènes, et oublieux de l’Essence. Une mutation totale de notre façon d’envisager le monde et nous-mêmes peut nous réintégrer à notre source. Voyons comment. L’être est à la source des phénomènes, le monde des formes le fuit dans son mouvement universel. Aussi, retourner à l’origine suppose que nous abandonnions la poursuite effrénée où la vie nous entraîne. Au lieu de considérer l’objet de la conscience, tournez-vous vers le sujet, l’observateur. Non pas qu’il ait plus de réalité que l’objet observé, mais il cache la réalité non dualiste, laquelle découle de la disparition de l’idée « il y a bien un observateur ». Plus précisément: cet observateur est-il personnel, coloré d’envies et de peurs ? Vous êtes encore un ego, simple objet de l’esprit ; se révèle-t-il impersonnel, c’est-à-dire délivré des opinions individuelles ? Il est le Soi, lequel se conçoit comme le principe universel fondateur de l’univers, être, conscience impersonnelle (sans observateur personnel), source de l’énergie universelle et aussi, pour chacun de nous, notre nature profonde. A nous le dépouillement progressif de la personne jusqu’à l’impersonnalité, et l’éveil abrupt au dernier sous-vêtement! Et au fond, il n’y a pas plus d’intérieur que l’extérieur, n’est-ce pas….Ces notions de personnel et d’impersonnel, de sujet et d’objet constituent le nœud majeur de la dualité.

Le Soi ne s’oppose pas au « non-Soi », comme on le définit en psychologie. Il ne se distingue pas davantage de l’univers qu’il transcenderait d’une altitude métaphysique, tel un sujet absolu. Incluant tout sans limitation, le principe résume le lieu (ou non-lieu?) où se développe l’espace-temps, la « non-texture » qui donne le champ à l’énergie et la conscience. Le Soi est Tout! Non-être sur lequel fleurit l’être, la conscience et l’univers, le Principe prête vie à l’expérience humaine. Lao-Tseu disait: Le principe que l’on peut nommer n’est pas le principe originel. Ne nous attachons donc pas au terme « Soi », indifféremment remplacé par les termes impersonnels « Principe, Dieu, Tao, Shunyata, Sat-Chit-Ananda, Bouddha, Être, Non-Etre, Ainsité, Absolu, Infini, Purusha/Prakriti, Shiva/shakti, Brahman… », bien que des puristes savent faire des distinctions dans cette unité-là! Mais notre expérience vécue de la déité est impersonnelle. Il n’est donc pas question de relation personnelle entre Dieu le Père et nous, pauvres pêcheurs! L’impersonnel donne sans doute le vertige ; en revanche, il nous garantit la liberté! Il n’attend pas d’obéissance. Ses lois sont universelles et personne ne les gouverne !

Extrait de « Le bonheur est en Soi »expérience non-duelle d’un contemporain. Comment, pour la première fois, il ne vit dans la réalité que  » non-deux « , qu’un océan sans limite ni frontière, ni catégories, ni objet, ni sujet. Puis il décrit la nouvelle façon dont il perçoit la vie quotidienne, à la suite de ce bouleversement intérieur. Ce préambule indique comment il faut lire et recevoir ce qui est conté là. En particulier, avoir conscience que ces paroles s’adressent davantage à votre inconscient, à votre cœur, qu’à votre conscient ou votre tête… qu’est-ce à dire ? Qu’il faut laisser infuser dans votre cœur ces paroles qui alors peuvent planter des germes de non-dualité qui écloront plus tard… Si vous lisez intellectuellement, certes vous comprendrez un certain nombre de choses, mais l’essentiel va vous échapper. C’est ainsi. Si vous ouvrez votre cœur, laissez de côté l’esprit comparatif et critique, vous laisserez s’entrouvrir la porte de l’intériorité qui vibre à l’appel de l’autoperfection. Également quelques indications sur la façon dont l’esprit apparaît à l’auteur vous permettront de mieux saisir le texte. Ce que l’on nomme habituellement inconscient n’est aux yeux de l’auteur que l’aspect foncier, indifférencié ou peu différencié de l’esprit. Prenons l’image d’un arbre. Le tronc représente l’aspect foncier de l’esprit, tandis que les grosses branches, les branches puis les feuillages la façon dont l’esprit se scinde en profond et superficiel, les feuillages sont les pensées virevoltantes à la surface consciente de l’esprit. Ce qui est décrit dans les lignes qui suivent sont en fait la sève qui monte des racines et du tronc principal, avant même d’être différencié… si vous pouvez saisir les mots dans leur émergence naturelle, alors ces mêmes couches profondes vibreront en vous et vous comprendrez de l’intérieur ce dont il est question ici. Autant lire lentement, en laissant infuser les idées…

paroles du Zen.

Un cadeau des dieux

La Transmission : une méditation pour le nouvel âge, de Benjamin Creme

compte rendu de lecture de Betsy Whitfill

Quelle activité pourrait-elle mieux convenir aux principes de synthèse et au travail de groupe de l’ère du Verseau qu’une méditation de groupe ouverte à tous, qui facilite l’envoi d’énergies spirituelles de transformation au monde entier pour le bien de tous ?

Le manuel écrit pour cette activité du Verseau est le livre de Benjamin Creme : La Transmission : une méditation pour le nouvel âge. Il s’agit d’un ouvrage pratique destiné à ceux qui sont prêts à intégrer la méditation et le service dans leur existence. De nombreux groupes de méditation de transmission se sont déjà créés après l’annonce historique de B.Creme que l’Instructeur mondial attendu sous différents noms par toutes les traditions, religieuses comme non religieuses, et son groupe, les Maîtres de Sagesse, sont de retour dans le monde pour nous donner leur enseignement. Ces groupes constituent pour les individus de tous horizons une porte leur permettant d’accéder à un sentier, à une vie au service, qui en même temps transforment leur existence personnelle.

Pour ceux qui abordent ces informations pour la première fois, B. Creme traite de thèmes tels que : la Hiérarchie spirituelle des Maîtres ; le fait que tout est constitué d’énergie vibrant à un niveau ou un autre ; l’immense pouvoir de la pensée ; l’importance du rythme et de la discipline dans la vie ; le sentier que chaque étudiant peut créer pour lui-même. Ainsi, le lecteur peut découvrir certains aspects de sa vie intérieure éclairée d’une lumière nouvelle. Pendant la Transmission , le méditant s’aligne avec son âme, qui est le Maître intérieur. Le désir de méditer, si ténu soit-il, est l’expression d’un appel de l’âme qui veut établir un contact avec l’homme ou la femme en incarnation, et la méditation est la « voie royale » permettant de développer ce contact.

Une méditation de service

A ceux qui ont l’habitude des diverses techniques d’amélioration de soi par la méditation et le yoga, B. Creme propose un enrichissement extraordinaire : la méditation au service du monde. Le fait de pouvoir méditer et en même temps servir le monde de manière puissante et positive semble incroyable, si l’on considère l’impuissance dont certains sont saisis devant la situation chaotique dans laquelle semble se trouver le monde aujourd’hui. Cependant, il existe un Plan, et nous pouvons tous aider.

Dans le chapitre 1 : Qu’est-ce que la Méditation de transmission ? B. Creme traite de la place et du rôle de l’homme dans l’organisation et la dynamique énergétique des différents règnes. Du minéral le plus élémentaire au végétal supérieur, puis à l’animal, à l’homme et finalement au royaume spirituel, chaque règne stimule énergétiquement le règne qui le précède. Le règne des âmes – que la Bible appelle le Royaume de Dieu – ou règne spirituel, naît à partir du règne humain. En d’autres termes, un être humain n’est pas vraiment une entité physique automatique inerte et séparée – si merveilleuse que soit sa complexité –, mais une étincelle du Divin, qui se trouve dans un champ d’énergie et est reliée à tout ce qui est, y compris l’Être que nous appelons Dieu. Nous sommes des dieux en devenir qui, petit à petit, par la méditation et le service, deviennent conscients, de façon de plus en plus inclusive, de niveaux d’être de plus en plus élevés. Le lecteur découvre ainsi l’existence de l’âme – ou divinité intérieure –, il apprend que la stimulation vient du règne des âmes lors de la méditation, et que la méditation de transmission constitue une technique de contact, de développement et d’expression de cette divinité sur le plan physique : c’est tout un monde de signification et d’espoir qui s’ouvre à lui, un nouveau sens de la vie qui lui est proposé.

Il va sans dire que la méditation de transmission est unique, puisqu’elle est assurée par certains membres du groupe des Maîtres de Sagesse qui guident l’évolution de l’humanité depuis l’aube des temps. B. Creme a passé une grande partie de sa vie en contact télépathique avec l’un de ces Maîtres ; depuis des décennies, il parcourt le globe, préparant le public à leur venue parmi nous sur le plan physique. Les Maîtres, écrit-il, connaissent parfaitement les réussites et les échecs qui sont ceux des hommes, car ils ont parcouru avant eux le chemin de l’expérience évolutionnaire humaine ; ils reviennent travailler parmi nous au grand jour pour la première fois depuis des millénaires. Si tel est notre désir, ils souhaitent nous indiquer le sentier qui nous mènera à un avenir brillant, mais c’est de notre plein gré que nous devons suivre leurs conseils. Ce chemin est celui du partage des ressources et d’une vie selon le principe que l’humanité est une, que nous sommes tous les fils et les filles d’un seul et même Dieu. La méditation de transmission est fondamentale car elle donne à tous, croyants ou non, l’opportunité de croître en conscience, tout en travaillant directement avec les Maîtres et leur leader, Maitreya, à la sauvegarde et à la réhabilitation du monde. Nombreux sont ceux, dans les groupes de méditation, qui ont le sentiment qu’ils sont venus en incarnation pour accomplir ce travail.

Dans le chapitre : La nature de la Transmission , B. Creme nous explique que la transmission des énergies a toujours eu lieu partout dans le cosmos. Concernant la nature des énergies transmises, il explique que c’est Maitreya, l’incarnation de l’Amour sur Terre, qui reçoit et dirige les énergies spirituelles (provenant de sources cosmiques interplanétaires, extraplanétaires ou plus) vers un ou deux Maîtres, lesquels les envoient de manière scientifique dans les chakras des participants. Ainsi les puissantes énergies spirituelles baissent d’intensité, et elles sont redirigées par Maitreya dans le monde. L’humanité peut alors les absorber et les utiliser pour, dans l’unité, la synthèse et la coopération, résoudre sagement les problèmes et mettre en œuvre de façon pacifique les principes du Verseau sur lesquels se construira la nouvelle civilisation. Les Maîtres savent combien d’énergie chaque individu peut recevoir, et ils les répartissent en conséquence. Les méditants n’ont plus qu’à rester assis tranquillement, à dire ensemble à haute voix la Grande Invocation , et à maintenir leur attention au centre ajna, entre les sourcils. La croissance spirituelle, le développement de la conscience des transmetteurs, se trouvent en sécurité entre les mains des Maîtres, qui sont de grands scientifiques. La méditation de transmission est une combinaison de Laya Yoga (le yoga des énergies, des centres ou chakras) et de Karma Yoga (le yoga du service) ; elle permet à ceux qui la pratiquent d’avancer rapidement ; c’est une véritable « serre » pour le développement spirituel.

Des informations transmises par télépathie

Si les renseignements ésotériques donnés dans ce livre sont présentés si simplement, c’est en raison du rapport télépathique permanent existant entre Benjamin Creme et son Maître, qui répond aux questions. C’est ce même Maître qui fut à l’origine du premier groupe de méditation de transmission à Londres en 1974. Pendant les décennies où il a sillonné le monde pour donner ses conférences, B. Creme a en même temps assuré des méditations de transmission lors desquelles Maitreya l’a adombré ainsi que son public. Les participants font l’expérience des énergies, et beaucoup d’entre eux ont formé des groupes de Transmission sur leur lieu de résidence. Naturellement, les questions n’ont pas tardé à affluer : « Combien de temps dois-je transmettre ? », « Comment rester aligné avec mon âme ? », « La Transmission est-elle compatible avec toutes les croyances ? », « Peut-on transmettre tout en continuant de pratiquer la méditation transcendantale ? », et ainsi de suite.

La lecture de ce manuel est essentielle à la compréhension de cette méditation et de l’opportunité exceptionnelle qu’elle représente. Cela est si vrai que le livre est disponible en version électronique sur le site de Partage international (par-tageinternational.org) où l’on peut le télécharger gratuitement. La méditation de transmission, comme l’écrit Benjamin Creme, « est un cadeau des dieux. »

Benjamin Creme : La Transmission : une méditation pour le nouvel âge, 2004, Partage Publication.