Le danseur-passeur de lumière

… vers un renouveau de la danse sacrée

Notre monde matérialiste a besoin de retrouver le lien avec le sacré. La danse est pour moi ce lien vivant. En Occident malheureusement elle a depuis longtemps perdu les racines qui la reliaient à une tradition spirituelle, la religion ayant séparé le corps et l’âme.

“La danse de l’Être” tente d’approcher ce mystère de l’indicible en reliant le corps, l’âme et l’esprit. Pour cela, je dirais qu’elle est à la fois un art et un art-thérapie, transcendé par un troisième élément qui est la dimension sacrée de la danse. Je parlerais plutôt de la fonction de danseur-passeur de lumière, faisant référence à un archétype ancien où la danse était l’Art qui permettait le passage d’un monde à l’autre.

J’aimerais pour cela vous partager la vision qui m’habite d’un archétype des temps anciens de “danseuse-passeuse de lumière”.

Elle dansait dans les temples ou dans la nature. Sa danse, en harmonie avec le lieu, les éléments, la communauté et en lien avec l’Esprit permettait la connexion Terre-Homme-Ciel. 

Son corps habité était un temple vivant et vibrant où l’Esprit pouvait descendre. Dans sa reliance corps-âme-esprit, elle faisait le pont entre les mondes. Son costume était l’univers. Ses gestes et les formes qu’elle créait, étaient comme un mandala ou figure géométrique sacrée qu’elle traçait dans l’éther. Son rôle était d’harmoniser, équilibrer, élever la vibration des lieux ou des personnes, alchimiser le lourd en léger, amener les mondes de beauté sur Terre. Parfois accompagnée d’un danseur, ils symbolisaient dans leur danse l’union sacrée, une des portes d’accès à l’Êtreté.

Cet Art de la danse des temps anciens est de plus en plus présent en moi. Je crois qu’il est inscrit en chacun de nous, femme ou homme. Ne serait-il pas en train de revenir pour nous souvenir de ce que nous sommes réellement : des Êtres de lumière ? 

Je crois qu’un renouveau de la danse sacrée est nécessaire pour notre monde matérialiste moderne en décrépitude, perdu dans les méandres de l’égo. Je citerais Isadora Duncan, femme visionnaire et initiatrice de la danse libre, disant en 1909 : “La danse de l’avenir sera un art hautement spirituel comme au temps des Grecs. Car un art qui n’est pas spirituel n’est pas un art, c’est une marchandise quelconque”.

Ce renouveau du sacré dans l’art auquel je me consacre avec la “danse de l’Être” est pour moi un appel du Vivant, un hymne à la vie, une ode à la nouvelle Terre en train d’émerger.

 

Site internet : www.danse-de-l-etre.fr 

La musique Spirituelle

Q : Pourrais-tu nous donner une définition de la « musique spirituelle » ?

Je crois que tout ce qui est issu de la nature, toute la vie est musique, et que la manière dont nous nous relions à la vie et à la nature nous permet de qualifier ou de différencier telle musique de telle autre. La musique spirituelle est celle qui nous relie à l’esprit ou au spirituel. Comment nous relier à l’esprit ? Il y a une forme de méditation à laquelle on peut associer une activité, elle est source d’énergie. Cela signifie que vous donnez la couleur ou la force de la méditation à cette activité ou à toute forme d’art. Voilà ce qu’est toute musique pour moi.

La musique sacrée ancienne était composée selon ce principe ; on sélectionnait des notes, on combinait certains sons ; le plus important n’était pas l’architecture musicale, c’était la force que la musique recevait grâce à la méditation, et elle devenait spirituelle parce qu’elle provoquait un état dans lequel on pouvait faire l’expérience de la relation avec le reste de l’univers, avec la création toute entière, ou, si je puis dire, avec l’esprit.

Revenons à la musique ancienne ; comment est-elle apparue à l’origine ? Nos très lointains ancêtres avaient appris à sauter, à inventer des danses et à produire différents sons pour créer une sorte de musique. Ce n’est que plus tard, quand les maîtres des temps anciens ont accédé à des états de conscience plus profonds en méditant qu’ils ont entendu ou perçu des sons dans leur tête et dans leurs oreilles. Nous appelons ce son « le Nad intérieur ».

Les hommes étant par nature curieux, ils ont essayé de retrouver ce son béni qu’ils avaient entendu et qui venait de l’intérieur d’eux-mêmes. Ils ont alors inventé toues sortes d’instruments pour l’imiter, mais en vain.

Voilà un procédé qui va de l’intérieur vers l’extérieur. Une fois que ces instruments furent créés, il devint possible d’inverser le procédé, c’est à dire, de trouver des sons à l’extérieur qui en en entrant en résonance avec l’intérieur permettent de retrouver cet état. C’est la vibration, la résonance qui agit dans ce principe.

Roop Verma propose un concert de musique indienne en utilisant cette « musique spirituelle » dont il nous parle dans cet interview.

 

Lire la suite des propos de Roop Verma ici….. 

 

 

Comment savoir si c’est spirituel

Comment sais-tu quand il s’agit d’une musique spirituelle ou d’une autre musique ?

La musique spirituelle est celle qui porte l’énergie de l’être humain, de tout l’être. Je ne dis pas que les musiciens qui font de la musique Pop ou Rock ne mettent pas d’énergie dans leur musique. Au contraire, ils déploient une énergie considérable, mais elle vient d’un mouvement extérieur, c’est une énergie physique, or nous parlons d’une énergie spirituelle, de celle qui suit un mouvement vertical, non un mouvement horizontal dans lequel on continue à se mouvoir sur un même plan. Dans un mouvement vertical vous allez de plus en plus profond ou de plus en plus haut. Dans la méditation c’est ce mouvement que nous rencontrons, qui donne la profondeur, la qualité, le sentiment spirituel : une étincelle divine. Quand vous écoutez cette musique, vous êtes en harmonie avec la nature, la création, vous-même et les autres qui eux aussi ressentent la même chose. Quand vous sortez d’un concert rock, vous êtes très excités, vous avez envie de bouger, une activité surgit. La musique spirituelle au contraire vous met dans une attitude de repos. Dans le cycle de la création, il y a l’activité et le repos, le mouvement et le repos : l’activité est pour la création, le repos pour la re-création, pour se ré-énergétiser. Les battements du coeur aussi ont ces deux phases, systole et diastole, contraction et décontraction et c’est merveilleux de savoir que la période de repos est la plus longue ; que le coeur se repose plus qu’il ne travaille ; donc que le repos est plus important car il nous ramène à notre état neutre. Je crois qu’il y a un point d’équilibre quand nous sommes un avec la nature ; c’est ainsi que je définis la non-activité consciente, car la conscience est très éveillée au moment où l’activité est réduite à zéro. Dans notre langue nous avons un mot pour traduire cet espace : c’est « Akasha ». C’est quelque chose de très subtil. Le même espace est à notre disposition ici, entre vous et moi, entre nous et le soleil, entre le soleil et les autres galaxies ; c’est le même espace, on ne peut pas le diviser, et c’est la même énergie qui fait que si vous produisez un son ici, comme ce claquement de doigts, en deux secondes il a fait sept fois le tour de la planète. En cet instant, vous êtes unis à l’espace, vous êtes reliés au tout si vous êtes totalement conscient. Un son créé ici est partout, tout est relié dans l’espace, les planètes, les galaxies… et si maintenant je vais cueillir une fleur dans le parc, je fais bouger une étoile car elles sont reliées. Cette inter-relation doit, absolument, être reconnue.

Roop Verma propose un concert de musique indienne en utilisant cette « musique spirituelle » dont il nous parle dans cet interview.

Lire la suite des propos de Roop Verma ici…..