La voie de l’à-venir

Si je parle dans l’esprit de ce temps, il me faut dire : Rien ni personne ne peut justifier ce qu’il me faut vous annoncer. Me justifier est superflu, car je n’ai pas le choix, il le faut. J’ai appris qu’outre l’esprit de ce temps, un autre esprit est à l’œuvre, celui qui règne sur les profondeurs de tout ce qui fait partie du présent. L’esprit de ce temps veut entendre parler d’utilité et de valeur. Je le pensais moi aussi et ce qui est humain en moi le pense encore. Mais cet autre esprit m’oblige néanmoins à parler, par-delà toute justification, toute utilité et tout sens.

Empli de fierté humaine et aveuglé par l’esprit présomptueux de ce temps, j’ai longtemps cherché à tenir cet autre esprit à distance. Mais je n’ai pas pris en compte que l’esprit des profondeurs fut de tout temps et sera pour tous les temps plus puissant que l’esprit de ce temps qui change au fil des générations.

L’esprit des profondeurs a soumis toute la fierté et tout l’orgueil du discernement. Il m’a ôté la foi en la science, il m’a privé de la joie d’expliquer et de classifier, et il a fait s’éteindre en moi l’enthousiasme pour les idéaux de ce temps. Il m’a contraint à descendre vers les choses ultimes et les plus simples. 

L’esprit des profondeurs s’est emparé de mon entendement et de toutes mes connaissances, et les a mis au service de ce qui est inexplicable et qui va à l’encontre du sens. Il m’a privé de la parole et de l’écriture pour tout ce qui n’était pas au service de cette seule chose, cette fusion du sens et du contre-sens qui produit le sur-sens.

Mais le sur-sens est la voie, le chemin et le pont vers l’à-venir.

C’est le Dieu à venir. Ce n’est pas le Dieu à venir lui-même, mais son image, qui apparaît dans le sur-sens. Dieu est une image et ceux qui l’adorent doivent l’adorer dans l’image du sur-sens.

Le sur-sens n’est pas sens, pas plus qu’il n’est contre-sens, il est à la fois image et force, magnificence et force réunies.

Le sur-sens est commencement et but. Il est le pont du passage et de l’accomplissement.

Les autres dieux sont morts de leur temporalité, mais le sur-sens ne meurt pas, il se transforme en sens puis en contre-sens, et du feu et du sang de la collision des deux s’élève à nouveau, rajeuni, le sur-sens.

L’image de Dieu a une ombre. Le sur-sens est réel et projette une ombre. Car qu’est-ce qui pourrait être réel et physique sans posséder une ombre ? 

L’ombre est le non-sens. Elle est sans force et n’existe pas par elle-même. Mais le non sens est le frère inséparable et immortel du sur-sens. 

Les humains grandissent comme les plantes, les uns à la lumière, les autres à l’ombre. Nombreux sont ceux qui ont besoin de l’ombre et pas de la lumière.

L’image de Dieu projette une ombre qui est aussi grande qu’elle-même.

Le sur-sens est grand et petit, il est aussi étendu que l’espace du ciel étoilé et aussi étroit que la cellule du corps vivant.

 Extraits du Livre Rouge selon C.G. Jung

Le rejet d’une vision

On pourrait le croire. Mais la vision du monde de Laplace est très différente de celle du bouddhisme. Certes, comme Laplace, un bouddhiste n’a pas besoin de Dieu pour faire fonctionner le monde. Pour le bouddhiste, le monde fonctionne par l « ‘interdépendance des phénomènes », idée fondamentale du bouddhisme. Rien n’existe en soi, ni n’est sa propre cause. Une chose ne peut être définie que par rapport à d’autres. L’interdépendance est nécessaire à la manifestation des phénomènes. Un phénomène quel qu’il soit — et cela inclut la création de l’univers — ne peut survenir que s’il est relié et connecté à d’autres. Le bouddhisme nie donc catégoriquement la notion d’un dieu créateur, qui existe par lui-même et indépendamment de tout, et qui crée l’univers ex nihilo. Par contre, dans la vision de Laplace, la présence de Dieu est nécessaire pour créer l’univers. Seulement, après avoir créé l’univers, et remonté son « ressort », il assiste de loin à son évolution et n’intervient plus dans les affaires humaines. C’est cet éloignement de Dieu de l’homme qui explique la réplique de Laplace à Napoléon quand celui-ci lui reproche de ne pas avoir mentionné une seule fois le Grand Architecte dans son ouvrage Mécanique céleste : « Sire, je n’ai pas besoin de cette hypothèse ! » Laplace a donc besoin d’un dieu créateur alors que le bouddhisme ne l’accepte pas. 

Mais il existe une autre différence fondamentale entre Laplace et le bouddhisme. Ce dernier donne une primauté à la conscience et au libre-arbitre. Dans l’univers de Laplace (et de Newton), au contraire, il n’y a plus de libre-arbitre, plus de choix, mais un enchaînement déterministe dans le déroulement du monde résumé par la fameuse phrase de Laplace : « Une intelligence qui, pour un instant donné, connaîtrait toutes les forces dont la nature est animée, et la situation respective des êtres qui la composent, si d’ailleurs elle était assez vaste pour soumettre ces données à l’analyse, embrasserait dans la même formule les mouvements des plus grands corps de l’univers et ceux du plus léger atome ; rien ne serait incertain pour elle et l’avenir comme le passé seraient présents à ses yeux. » Autrement dit, le fait que nous soyons ici ensemble à nous parler serait déterminé dès les premières secondes du big-bang. Cela ne paraît-il pas absurde ? Selon le bouddhisme, l’univers n’a nul besoin d’être réglé pour que la conscience apparaisse : les deux coexistant fondamentalement par le principe de l’interdépendance, ils ne peuvent s’exclure. 

Mais je ne suis pas un bouddhiste « orthodoxe » : j’admets que le concept d’interdépendance puisse expliquer le réglage extrêmement précis de l’univers pour qu’il puisse héberger la vie et la conscience. Mais il est moins évident pour moi que l’interdépendance puisse répondre à la question existentielle de Leibniz : « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Car le rien est plus simple et plus facile que quelque chose. De plus, à supposer que des choses doivent exister, il faut qu’on puisse rendre compte du pourquoi elles doivent exister ainsi et non autrement ». J’ajouterai : « Pourquoi les lois de l’univers sont-elles ce qu’elles sont et non autres ? ». Ainsi je pourrai très bien imaginer vivre dans un univers décrit seulement par les lois de Newton. Or ce n’est pas le cas. Ce sont les lois de la mécanique quantique et de la relativité qui rendent compte de l’univers connu. Le concept d’interdépendance ne suffit pas par lui-même à expliquer l’existence de l’univers et des lois physiques qui le règlent.

Extraits du Livre Rouge selon C.G. Jung

 

convergence harmonique ; La Reconnexion

 

 

Nous sommes en ce moment arrivés à une époque où nous avons la formidable opportunité de recréer à nouveau les liens rompus il y a bien longtemps avec notre Source et réintégrer notre Potentiel Originel… Pour davantage d’informations visitez, le site :http://www.Reconnection.fr et http://www.Frequences-Reconnectives.fr

 

Une dame de mon environnement professionnel qui est psychomotricienne, nous raconta un jour qu’elle a organisé un cours qui s’intitulait «connaître son corps», il y a eu une seule inscription.

Elle a alors décidé de changer le titre de son cours par : « j’en a plein le dos » et là, miracle, 30 inscrits se sont présentés tout de suite.

Nous en avons re-discuté ensemble après, et avons convenu qu’il semblerait bien que les mentalités réagissent plus facilement quand ça ne va pas, bien entendu on va dire pour que ça aille mieux après !

mais quand ça va bien ?….

on attend que cela se dégrade pour réagir ?

et que pensez-vous d’agir dans la conscience et pas forcément dans la souffrance ?