Nature des pouvoirs spirituels

La nature et la qualité du sujet est essentielle. A moins que l’intention ne soit tout à fait pure, le spirituel se transforme en psychique, agit sur le plan astral et des résultats terribles peuvent en résulter. Les pouvoirs et les forces de la nature animale peuvent être employés par les égoïstes et les êtres portés à la vengeance, comme par les natures généreuses et magnanimes ; le pouvoir et la force de l’esprit ne s’acquièrent que par ceux qui sont de cœur parfaitement pur, et c’est la magie divine.

Dans un sens, ces pouvoirs manifestent quelque chose de l’omniscience et de l’omnipotence du Soi supérieur rayonnant – ce qui suppose que tous les instruments de l’homme intérieur soient accordés à ce genre de pouvoirs.

Dans les phases les plus élevées de l’activité de la perception spirituelle, le corps physique est en catalepsie complète, le mental et l’astral inférieur paralysés ; seul l’Ego supérieur, avec l’aspect purifié de l’astral personnel, vibre à l’unisson avec la racine divine de l’être. Dans les phases moins sublimes, le sujet dirige son sens spirituel dans les plans de la plus haute clairvoyance qui n’a plus rien à voir avec l’histoire personnelle des individus, la divination et le psychisme – et il y puise les éléments de sagesse universelle, ou même les connaissances qu’il cherche à découvrir dans l’ordre divin.

Dans les phases plus communes, si quelque chose de l’omniscience peut filtrer par le canal de l’intuition, il arrive que la voix de l’Esprit se fasse entendre comme une révélation, ou un commandement, qui disperse tous les doutes, ou comme une lumière directrice (avec les déformations et distorsions qui risquent toujours de dévier le sens du message, par l’effet du psychisme encore mal discipliné).

Dans l’être qui est entièrement ouvert à l’Esprit, toute démarche, toute utilisation des pouvoirs spirituels, est un acte d’amour universel ou de compassion, laquelle inspire l’imagination, et la foi.

Même si l’homme « éveillé » connaît les techniques, l’usage de pouvoirs universels comme le son (mantrika shakti,kundalini shakti) pour réaliser ses opérations magiques (qui passent par la sphère astrale pour produire des effets jusqu’au plan physique), il se pourrait bien que la maîtrise des pouvoiRs, quand l’Adepte invoque le Soi supérieur, lui confère une sorte d’omnipotence, sans qu’il ait à connaître exactement les processus qui vont être mis en œuvre pour réaliser l’ordre qu’il donne : le pouvoir qui «  déplace les montagnes  » n’exige pas que l’opérateur sache exactement comment ces masses de matière vont se déplacer, l’opération se fera par les processus et les moyens propres à la Nature qui sait, elle, comment s’y prendre pour obéir .

Au niveau de l’homme ordinaire, les vrais pouvoirs spirituels sont hors de portée, mais toute action entreprise avec amour désintéressé, pour se rapprocher des autres, comprendre leurs problèmes, les aider et les éclairer, imite à son échelle la démarche du Sage, et est de nature à recevoir une réponse de l’être profond spirituel, l’Ego divin.

Il faut bien insister sur la différence évidente entre ces pouvoirs et les pouvoirs psychiques, que beaucoup ont tendance à prendre pour spirituels, dès lors que le sujet fait des expériences de lumière, joie, harmonie, etc. qui sont généralement encore du domaine psychique, parfois cependant d’un niveau assez élevé et pur.

Condensé d’après un article théosophique sur http://www.francelecture.net/

Dieu parle aux hommes

 

Le terme de « révélation » indique que c’est Dieu lui-même qui a levé une partie du mystère qui l’entourait, il s’est mis à la recherche de l’homme pour lui faire connaître sa vie. Certes, lei religions révélées ne nient pas la possibilité d’une certaine révélation de Dieu par le monde naturel : il est possible à l’homme d’approcher la connaissance de Dieu à la lumière de sa raison, appuyée sur les manifestations de l’ordre naturel. Repérant un ordre dans le monde, la raison humaine peut s’interroger, à juste titre, sur l’origine de cet ordre, manifesté particulièrement par les lois de la physique qui découvrent l’agencement des réalités matérielles.

Au travers d’une cosmologie (étude sur l’ordre du monde), l’homme peut parvenir à une certaine idée de Dieu : celui-ci n’est pas une idole créée de main d’homme, même si cette forme de connaissance de Dieu n’atteint pas encore le Dieu vivant. Certains philosophes ont essayé d’apporter des preuves de l’existence de Dieu à partir de l’agencement des forces du monde ; leur démarche n’est pas stérile. Mais livré à ses propres forces, l’homme n’est toutefois pas capable d’accéder à cette connaissance. Aussi est-ce Dieu lui-même qui est venu au secours de l’homme, il s’est fait connaître à lui, il s’est adressé à lui : il lui a parlé.

C’est sans doute une des plus grandes découvertes du judaïsme antique que l’affirmation d’une parole de Dieu adressée à l’humanité D’ailleurs, la foi de toutes les religions révélées repose sur cette conviction fondamentale : Dieu parle aux hommes, il les rejoint dans leur histoire, non plus de façon commune et indistincte, par les forces de la nature.

Si Dieu ne cesse pas de signaler sa présence à travers l’ordre des phénomènes de la nature, il intervient, d’une façon singulière dans l’histoire, en prenant la parole. Le peuple d’Israël devient son témoin au milieu de toutes les nations du monde. C’est par son intermédiaire, dans son caractère de nation séparée des autres peuples de la terre, que le mystère divin sera révélé, par une approche continue et selon une conception pédagogique du savoir divin. Et la révélation de Dieu donne alors son sens à toute l’existence humaine, comme elle donne du sens au monde. Un monde silencieux serait totalement anarchique, sans principe, mais parce que la parole advient dans ce monde, le monde devient sensé. Et puisque Dieu se caractérise par la parole, il est impossible de le représenter, d’en faire une image. La parole n’est, en effet, en aucune façon, objectivable : elle manifeste la présence de l’autre, mais elle n’en donne pas le visage. En cela, YHWH ne sera pas comparable aux autres dieux des nations païennes, qui ne sont que des idoles sourdes et muettes.

En quelque sorte, le Dieu qui se révèle par une prise de parole se dérobe immédiatement à toute représentation : s’il entre en relation avec les hommes, il se refuse à leur laisser prendre un pouvoir sur lui. La parole instaure une communauté relationnelle entre Dieu et l’homme, par le témoignage des individus particuliers. Dieu n’impose pas sa présence aux hommes, il se propose à eux sans leur donner de preuves convaincantes de son existence. Il ne se situe pas sur le plan de la connaissance scientifique, sur le plan de la démonstration rigoureuse, mais sur celui de la foi.

Le croyant peut être amené à rendre compte de sa foi, mais cette possibilité ne lui est offerte qu’au niveau du témoignage et non à celui de la preuve qui forcerait la raison à se soumettre à une argumentation. Aussi la caractéristique des religions révélées peut-elle se trouver dans l’immense champ qui est ouvert à l’homme au moment même où Dieu se révèle à lui. Dieu ne s’impose pas, il tente une approche de l’homme, sans contraindre ce dernier à répondre positivement à l’appel qu’il lui adresse. Il ne cherche pas la soumission des esclaves, mais la décision d’un homme libre.

Cependant, il faut quand même remarquer que toutes les générations ont voulu imposer aux hommes leur connaissance de Dieu par la force de l’argumentation comme par la force des armes. C’est ainsi que l’histoire des croyants est surchargée de conflits avec les incroyants, les « infidèles » à qui la (ou une) religion était imposée : pour sauver son existence présente, l’infidèle était obligé de se soumettre à la religion de l’occupant.

Extrait Source : http://ilmsil.free.fr/branche6/les_grandes_religions