Les secrets de l’aura du Christ

L’aura est un champ magnétique fait d’énergie, d’âme, d’esprit, qui entoure chaque créature vivante. Comment harmoniser notre aura avec celle du Christ pour bénéficier de son pouvoir d’éveil et de transformation ? La clé est contenue dans l’idée de la fraternité universelle. Cette idée est vivante et il est donc tout à fait possible de communiquer avec elle et de l’accueillir en soi. Par résonance, elle fera fleurir en nous les meilleures forces et capacités. Son énergie permet de trouver un sens positif à la vie, de dépasser des problèmes d’ordre physique, émotionnel, mental ou spirituel qui paraissent insurmontables, d’obtenir des réponses inattendues à ses questions et de découvrir en soi des richesses inconnues.  

Une ancienne légende raconte que le maître Jésus a accompli tous ses miracles grâce au mystérieux pouvoir d’un vêtement de Lumière qui appartenait à l’homme originel. Alors qu’il était chassé du paradis, le Père de l’humanité aurait emporté avec lui ce vêtement magique. Par la suite, il se serait transmis de père en fils au sein des écoles des mystères. Jésus l’a reçu à son tour des mains du prophète Élie réincarné et des Esséniens, gardiens du savoir secret de l’Égypte du Pharaon. La robe de lin blanc que portaient les Esséniens était une image de cette robe de Lumière. Elle incarnait leur idéal d’atteindre cette conscience intérieure de l’unité et de l’amour fraternel. Cette robe est connue aujourd’hui sous le nom d’« aura ». Il s’agit d’un champ magnétique fait d’énergie, d’âme et d’esprit qui entoure chaque créature vivante. Cette belle légende signifie que, par son travail sur lui-même, Jésus était parvenu à réaliser en lui un état d’être divin. Son aura a alors fusionné avec celle de l’homme originel et c’est pour cela qu’il a rayonné autour de lui l’amour fraternel. C’est la qualité de notre aura qui détermine toute notre vie : nos réussites, nos échecs, la qualité de nos rencontres, la provenance de nos inspirations, de nos pensées, de nos sentiments, de nos désirs, de nos actes… L’aura atteint sa perfection par l’acquisition de la fraternité intérieure.

 

Prendre soin de son intériorité

Imaginez un homme qui aime se reposer auprès d’un petit point d’eau qu’il a aménagé dans son jardin. Dans ce lieu, il se sent inspiré et il écrit de très beaux poèmes. Voilà qu’un jour, tous ses voisins décident de jeter leurs poubelles dans son jardin si bien qu’il se transforme en décharge. Les rats, les moustiques, les maladies y élisent leur demeure. Notre homme a perdu le lieu de son âme, il ne peut plus écrire de poésies. Ce jardin existe en chacun. Nous nous sommes tellement écartés de la nature que nous avons perdu notre nature et que nous acceptons que n’importe quoi entre dans notre espace intérieur. Le moi est la chose la plus précieuse que possède chaque homme venant en ce monde. Il est une étincelle de feu, un joyau de l’âme, une terre fertile. Il est surtout de plus en plus ignoré et dénaturé. On a fabriqué un moi artificiel, inconscient, mécanique. Les humains tournent de plus en plus leur attention vers des choses physiques, visibles, grossières, alors que le moi est spirituel dans son essence, invisible, subtil. Mon expérience m’a montré qu’il n’y a pas d’autre sécurité pour l’humanité que celle qui puise son origine dans l’ennoblissement du moi. C’est une science et un art initiatiques. Coupez un homme de sa nature divine, de sa conscience profonde et tout peut arriver. Un tel être ne réfléchira plus, sa conscience sera en sommeil, il prendra tout pour de l’argent comptant. On lui dira qu’il est dans une démocratie et il le croira. On lui dira que c’est lui qui pense sa vie et il sera d’accord. On lui dira que c’est normal de déverser les poubelles dans son jardin et non seulement il sera d’accord, mais en plus il y prendra goût. Sur la croix de son supplice, le Christ a prononcé cette parole terrible : « Père, pardonne-leur, car ils ne savent pas ce qu’ils font. » Lorsqu’il dit : « Ils ne savent pas ce qu’ils font », il sous-entend qu’ils sont sous l’emprise du mensonge, car ils n’ont pas trouvé l’être vrai en eux.

 

Purifier son aura Par l’éveil du moi supérieur

Dans toutes les cultures, la méditation est une science et un art de l’éveil, qui consiste à devenir conscient de tout ce qui se passe en soi. C’est une vigilance, une observation, une analyse de soi. Au bout d’un certain temps de pratique, la conscience s’élargit naturellement et accède à une réalité plus subtile, à ce que l’on pourrait appeler une conscience supérieure commune. C’est un état d’être absolument naturel que tout homme peut atteindre avec de l’entraînement. Beaucoup de traditions ont appelé cet état d’être : le moi supérieur et éternel de l’homme. Elles le décrivent comme le fondement de l’expérience de la vérité, l’origine de l’amour et de la sagesse dans l’humanité et dans le monde. Lorsque l’on en fait l’expérience, on s’aperçoit aussitôt que cette conscience supérieure est la véritable gardienne et l’inspiratrice de tout ce qui fait la beauté et la grandeur de l’âme humaine dans le monde. Chacun peut y avoir accès. Si ce chemin n’est plus connu ni enseigné d’une façon saine, libre et naturelle, c’est parce que le monde est sous l’emprise d’un mensonge et qu’il est souvent plus facile d’être faux, artificiel que de trouver sa vraie nature et de l’exprimer. La clé de ce chemin est l’observation et l’étude de soi. L’attention doit se tourner vers l’intérieur, vers ce qui est ordinairement invisible en soi. Alors l’éveil se produit naturellement, l’intelligence s’illumine, la lumière se fait dans la conscience. Vous vous apercevez que quoi que vous fassiez dans la vie, il y a une conscience supérieure aimante qui vous observe et vous protège. 

La porte pour l’atteindre est l’entrée consciente dans le silence et dans le calme profond. Lorsqu’elle est éveillée, cette conscience-témoin peut changer toute la vie. Elle éclaire sur ce qui ne va pas et elle donne la force de créer l’harmonie. Certains l’ont appelée le Christ, d’autres le Bouddha, le Messie ou la parole de Dieu dans le silence…

 

Par Olivier Manitara Sur le blog de Francesca http://othoharmonie.unblog.fr/

Pour commencer à y voir plus clair

Méditer c’est s’arrêter. S’arrêter de faire, de remuer, de s’agiter. Se mettre un peu en retrait, se tenir à l’écart du monde. Au début, ce qu’on éprouve semble bizarre : il y a du vide (d’action, de distraction) et du plein (tumulte des pensées et des sensations dont on prend soudainement conscience). Il y a ce qui nous manque : nos repères et des choses à faire ; et, au bout d’un moment, il y a l’apaisement qui provient de ce manque. Les choses ne se passent pas comme à « l’extérieur », où notre esprit est toujours accroché à quelque objet ou projet : agir, réfléchir sur un sujet précis, avoir son attention captée par une distraction.

Dans cette apparente non-action de l’expérience méditative, on met du temps à s’habituer, à voir un peu plus clair. (…) Nous sommes entrés en nous-mêmes, pour de vrai. C’était tout près de nous, mais nous n’y allions jamais. Nous traînions plutôt dehors : à notre époque de sollicitations effrénées et de connexions forcenées, notre lien à nous-mêmes reste souvent en friche. Intériorités abandonnées… Les extériorités sont plus faciles, et plus balisées. Alors que l’expérience méditative est souvent une terre sans sentiers. Dans la pièce où médite le philosophe, il y a moins de lumière, alors il faut ouvrir les yeux plus grand. En nous-mêmes aussi : il y a moins d’évidences et de réassurances, alors nous avons à ouvrir plus grand les yeux de notre esprit. On pensait, on espérait trouver le calme, le vide. On tombe souvent sur un grand bazar, du tapage, du chaos. On aspirait à la clarté, on a trouvé la confusion. Parfois, méditer nous expose à l’angoisse, à la souffrance, à ce qui nous fait souffrir et qu’on évitait en pensant à autre chose, en s’agitant ailleurs.

 

CALMER L’AGITATION

Comme ça avait l’air simple, vu de dehors ! On imaginait que s’asseoir et fermer les yeux pourrait suffire. Mais non, ce n’est qu’un début, un indispensable début, ça ne suffira pas. Alors ? Alors, il va falloir travailler, apprendre à regarder, à rester là, légèrement hors du monde, comme ça, assis, les yeux fermés. Apprendre à laisser décanter le tumulte. La première étape à franchir, c’est celle-ci : rester immobile et silencieux assez longtemps pour qu’une sorte de calme vienne envelopper le bavardage de notre esprit, suffisamment pour commencer à y voir un peu plus clair. Sans forcer, sans vouloir : cela relancerait le désordre, sinon. Laisser faire et laisser venir, de l’intérieur… Parfois, il faut attendre longtemps. On ne peut pas accélérer ce mouvement. On voudrait bien, mais non : la méditation, ça prend du temps. Et il y a même des jours où rien ne viendra. Scandaleux, n’est-ce pas ? Et anachronique, à notre époque de promesses d’instantanéité et de garanties de résultats. Les sagesses zen fourmillent de contes à ce propos. Comme celui-ci, dans lequel un élève demande à son maître : « Maître, combien de temps me faudra-t-il méditer pour atteindre la sérénité ? » Après un long silence, le maître répond : « Trente ans. » L’élève accuse le coup : « Euh… C’est un peu long. Et si je mets les bouchées doubles, si je travaille dur, jour et nuit, si je ne fais plus que ça ? » Le maître garde le silence un très long moment et fi nit par lâcher : « Alors, cinquante ans… »

 

COMMENCER À Y VOIR PLUS CLAIR

Nous nous sommes arrêtés, donc, nous nous sommes assis et nous avons fermé les yeux. Non pour dormir, non pour nous reposer, mais pour comprendre : comprendre ce que l’on éprouve, clarifier ce désordre, qui n’est que l’écho du monde en nous. Comprendre qu’il y a deux voies : celle de l’intelligence (intervenir, agir, malaxer la réalité avec notre volonté, notre lucidité, nos efforts) et celle de l’expérience (accueillir la réalité toute nue et la laisser nous recouvrir, nous habiter, nous imprégner, dans un mouvement de lâcher prise intensément attentif). Dans les deux cas, intelligence ou expérience, nous restons en lien avec le monde. Pour mieux le comprendre ou mieux l’éprouver. Les deux voies sont parfaites, chacune dans son genre. Il n’y a pas de supériorité de l’une sur l’autre. Nous avons besoin des deux. Et de maintenir les deux en état de marche et de vivacité. Disons pour simplifier que la première voie est celle de la réflexion philosophique. Et la seconde (accueillir le monde sans forcément le penser, ou le penser mais sans mots, ou au-delà des mots), celle de la pleine conscience. C’est cette approche méditative en pleine conscience qui nous intéresse…

 

Sur le blog de Francesca http://othoharmonie.unblog.fr/

Laissez rayonner la Lumière en Vous

À ce moment-là vous verrez votre Calice de la Vie s’emplir, et lorsqu’il sera plein, vous pourrez de nouveau « ouvrir vos fenêtres », vous ouvrir sur l’extérieur, afin de laisser rayonner la Lumière en vous, sur l’extérieur.

En prenant totalement le contrôle de votre vie, celle résidant dans le calice qui vous a été confié lors de l’élaboration de votre projet d’incarnation, vous mènerez à bien l’expérience de vie que vous avez choisie, et aiderez par cela même, par votre exemple, les Autres autour de vous à s’ouvrir à la vie eux aussi et à rayonner. C’est ensemble, que telles des bougies exprimant la vie, que vous illuminerez la planète, cette planète, la Terre, qui vous a accueillis et qui se prépare à achever son ascension.

La Terre, que certains appellent Gaïa, à besoin de vous pour cela, tout comme vous avez besoin d’elle pour vivre cette deuxième partie de votre expérience, qui débute et qui va vous permettre de découvrir ce qu’est réellement la Vie telle qu’elle doit être exprimant l’amour, la joie, le bonheur, la paix… la Lumière.

Puisque vous avez choisi de vivre cela dans l’expérience de vie actuelle, et bien : ouvrez-vous à la Vie et Rayonnez. Vous seul devez tenir entre vos mains le Calice de la Vie, de Votre Vie. Par contre, je dois attirer votre attention sur quelque chose d’important, de primordial, dans la conduite de votre vie : responsable ne veut pas dire coupable ! Que nenni !

Les choix de vie que vous pouvez faire sont votre responsabilité et vous devez les assumer… mais ne culpabilisez pas si vous croyez vous être « trompé » ? Ne soyez pas dans le jugement de vous-même, sur les choix que vous avez pu faire.

Soyez simplement dans la compréhension qu’une route choisie peut s’avérer plus abrupte qu’une autre. Mais pensez-vous que la plus large, la plus facile, est aussi celle qui enseigne le plus ? Que Nenni ! Choisissez donc la route la plus difficile, la plus étroite, si vous vous sentez le courage de l’affronter, et vous en retirerez bien davantage !

Aujourd’hui vous êtes pourrait-on dire « à la croisée des chemins »… à ne pas savoir dans quelle partie du Calice de la Vie, vous souhaitez évoluer… Et bien, ouvrez simplement votre cœur, ouvrez-vous à vous-même, bien à l’intérieur de vous, et vous aurez la réponse !

Dites-vous bien que tout ce qui se passe actuellement dans votre vie, je dis bien TOUT, fait partie de votre plan de vie, choisi lors de son élaboration, pour l’expérience de vie actuelle. Aussi, inutile de demander à l’extérieur, car l’extérieur ne sait rien de vous. Par contre, l’Être de Lumière en vous, sait tout cela et ne souhaite qu’une chose : vous aider à progresser.

Donc, permettez-lui de s’exprimer en lui ouvrent la porte de votre cœur et en lui permettant de rayonner en vous, puis à l’extérieur de vous. Ce faisant, vous aurez les réponses à tous vos questionnements concernant la conduite de votre vie.

Comme vous le voyez, c’est bien vous qui tenez le Calice de votre Vie entre vos mains. Alors conservez-le précieusement et ouvrez-vous à la vie et non au vide.

Soyez et Rayonnez, mes chers Enfants de la Terre.

Je vous aime
Hilarion

Message du Maître Hilarion, reçu le 7 octobre 2015 par
Jean-Paul Thouny

La méditation est psychothérapique à elle seule

 

D’après la spiritualité bouddhiste, toutes les souffrances humaines puisent leur origine dans notre ignorance. Avoir conscience des limitations que celle-ci nous impose est un soin, puisque c’est tendre à se libérer de la souffrance et se diriger vers le chemin de l’illumination.

L’in des moyens pour acquérir un tel savoir sur soi, c’est l’étude du mental par la contemplation. Plus il est observé avec finesse, e t mieux on en comprend les tournures, en particulier celles qui nous font souffrir. C’est à ce titre que les techniques de méditation sont un excellent outil pour développer la connaissance de soi, en tant que préalable indispensable aux changements. On peut comparer le méditant à un photographe en train de régler son appareil pour prendre un paysage : Il dirige son objectif sur un paysage intérieur, et non sur le monde qui l’environne : il s’auto-observe. Ce n’est jamais facile car ce n’est pas une attitude spontanée.

Il se met en format « grand angle » : il élargit le champ de sa vision intérieure à tous les phénomènes qui s’y déroulent (pensée, images mentales, souvenirs, sensations, émotions…). Il effectue une mise au point de l’image la plus nette possible. Quand le brouillard du mental se dissipe, il discerne avec plus de netteté la réalité des objets qui composent le paysage….

Du coup, méditer développe les capacités de discerner avec lucidité nos habitudes nocives ; et même de les déraciner pour certains auteurs. Comment cela est-ce possible ? Ces habitudes qui nous maintiennent sous leur emprise sont désignées d’un même terme par le bouddhisme et les thérapies cognitives : ce sont des conditionnements.

Ils sont comme un tourbillon marin qui happe le sujet dans son mouvement circulaire. Plus il s’en éloigne, plus il se donne les chances de l’observer globalement et de se soustraire à son influence. Pour faire le parallèle avec les psychothérapies, l’observation du mental est une qualité que les thérapeutes cherchent à développer chez leurs patients. Cet atout, l’insight (compréhension – discernement) permet d’affiner la connaissance de notre moi et de ses tourments. S’observer, c’est commencer d’aller mieux.

Ensuite, tout comme en médiation, mieux s’observer permet de cerner nos faiblesses, dans l’intention d’apprendre de nouvelles façons d’agir ou de penser, plus épanouissantes pour l’individu.

Tout est pour le mieux dans le meilleur des mondes possibles : méditer garantit de trouver ce qui ne va pas et de le déraciner pour être mieux. Mais en affinant simplement la définition « d’être mieux », bien des auteurs sont en désaccord, en particulier ceux qui sont à la fois psychologues et enseignants en médiation bouddhiste. Sans manière, l’un d’entre eux soutient dans un article au titre parlant « Même les meilleurs méditants ont de vieilles plaies à penser » – qu’en dépit des nombreux potentiels de la méditation, elle est moins efficace, voire sans effet dans plusieurs troubles du bien-être où les thérapies classiques s’avèrent indiquées : phobies, troubles sexuels, deuil, affirmation de soi, développement des habiletés et communiquer, épanouissement professionnel, etc. Dans la même veine, une autre enquête a recherché chez des méditants zen de longue date les causes de résistances à leur avancée spirituelle. C’est la colère qui fut évoquée en premier lieu.

Cette idée n’est peut-être pas en accord avec certaines pratiques spirituelles dont le but est justement de prendre conscience que le « moi » n’est qu’une illusion. Cette prise de conscience perturbante est d’ailleurs l’une des raisons des montées d’angoisse des débutants, quelle que soit la solidité de leur moi d’origine.

Francesca du blog http://othoharmonie.unblog.fr/

Les sentiments fondateurs de l’être

 

Les sentiments fondateurs de l’être, la joie, l’amour et la paix sont naturels et spontanés. Ils apportent de la béatitude mais ils nous sont parfois dissimulés. Les conditionnements de la société nous ont fait croire que nous atteignons ces états dans des circonstances précises: gloire, richesse ou pratiques spirituelles poussées, cérémonies, etc.

En réalité dès la naissance, nous sommes, dans ces états de joie tranquille et constante, remplis d’amour et de paix. Avec le temps, nous nous en éloignons, conditionnés par nos parents, nos amis, les écoles, à mesure que notre vie se colore d’expériences déplaisantes ou de la croyance que nous sommes des moins que rien.

Ainsi, il s’agit simplement de retrouver l’unité intérieure, et la première chose à rechercher est la détente. Il est bon de comprendre que nous n’avons rien à faire pour retrouver le soi. Juste éteindre la télévision, la radio et le téléphone pendant quelques instants, couper toute source extérieure de stimulation, ne parler avec personne et se relaxer afin de se sentir bien. Aller dans la nature ou préparer un endroit où sont disposés des éléments naturels (bol d’eau, plante, pierre, cristal, bougie…), afin de recréer la beauté de la nature. Cela devient un lieu d’accueil, un espace-temps sacré, où il est aisé de se recentrer sur l’unité intérieure.

Plus nous allons nous purifier, nous détendre, ralentir le rythme de notre vie et simplement être nous-mêmes sans nous auto-juger, plus nous commencerons à être neutres. Alors la joie, la paix et l’amour émergeront d’elles-mêmes. Parfois, notre mental assiégé par des pensées négatives ne veut pas s’arrêter car il n’a pas été formé pour le faire. Une façon de reprendre le contrôle consiste à pousser à l’exagération ces pensées, jusqu’à tout mettre au pire, créer un scénario catastrophe dans sa tête, jusqu’à en rire.

Avec le bruit du rire et l’agitation du ventre, une transformation de nos perceptions et pensées s’effectue. Et si alors nous dansons et chantons notre hilarité, nous décuplerons l’effet de cette petite magie personnelle, transmutant le négatif en joie. Dire merci, exprimer concrètement notre reconnaissance pour la vie, fait aussi naître la joie en notre cœur.

Par exemple, prier à haute voix ou faire des offrandes comme le font les Amérindiens, en donnant un peu de nourriture de son assiette aux Esprits de la nature. La même transformation peut s’envisager si nous avons une situation à changer dans notre vie. Nous dansons cette situation et nous en rions jusqu’à l’extase, et alors la situation sera complètement modifiée. Une autre technique consiste à se donner un nouveau nom. Si nous changeons notre nom à partir d’un événement heureux de notre vie, nous reprenons l’émotion et la joie de ce moment où nous étions en unité avec notre essence divine. Par exemple, si nous avons ressenti une grande joie lorsque nous avons roulé pour la première fois à vélo, nous pouvons, dans une situation difficile, nous renommer en nous disant : «Je suis celui qui vole sur sa bicyclette ».

Nous pouvons aussi nous renommer en voyant quelque chose qui nous accroche le regard au moment où nous avons ces pensées difficiles: «Je suis la neige qui tombe » ou «Je suis l’arbre qui danse.» Le verbe humain est agissant, il participe à la capacité du divin à dire le monde sur une fréquence créatrice. En le dansant, un chant ou des mots peuvent venir ; et c’est là quelque chose de très précieux que nous pouvons répéter intérieurement pour transformer la situation ou les pensées négatives. Parfois, les gens autour de moi ne parviennent pas à danser ou à chanter, même seuls, car ils sont gênés. Ils ont peur d’être jugés. Mais c’est un conditionnement.

Nous sommes en réalité tous uniques et il faut réaliser notre unicité pour réaliser l’unité intérieure. Il est parfois plus facile de rire de nos expériences en groupe. C’est toujours bénéfique d’exprimer le côté éveillé et illuminé des émotions et des situations.

CONCLUSION

Nos difficultés, nos handicaps, nos maladies sont des défis et des opportunités pour nous guider encore mieux sur le sentier de notre mission de vie. Il y a autant de chemins que d’êtres humains pour parvenir à retrouver notre pouvoir de cocréation. Ce pouvoir divin permet de retrouver l’unité intérieure, source éternelle de joie, d’amour et de paix.

Ecrit par AIGLE BLEU pour le magazine SACRÉE PLANÈTE

Voir sur le blog www.aiglebleu.net , article sur « L’éducation».

Le retour de Dieu vers le nouveau Dieu

 

 

Toutes sortes de légendes courent déjà sur le compte de l’être à venir, tout un folklore se constitue, qui fait couler l’encre et l’argent, comme tant d’autres manifestations qui, aujourd’hui, se veulent spirituelles. Mais il est dou­teux que cette foire aux hommes-dieux donne une idée juste de l’évolution et du temps qu’il faudra pour que se manifeste une autre race. Ni les opaques dissertations des uns ni les slogans des autres n’apporteront beaucoup de lumière. Car il s’agit d’autre chose qui, au fond, ne prend aucun chemin précis, n’épouse aucune pensée particulière, ne se reconnaît aucun maître, aucun messie, aucune déesse, mais se donne entièrement à ce qui est devant nous et que l’esprit humain n’a jamais supposé et donc encore moins défini.

Ainsi parler de Dieu, et prétendre que nous marchons vers lui, ne veut-il pas dire grand-chose. De même vouloir mettre des noms sur les formes futures de la manifestation n’a-t-il guère de valeur. Ce qui doit se produire nous étant totalement inconnu, n’appartenant à aucune de nos caté­gories, comment voudrions-nous en faire le récit des siècles ou des millénaires avant que rien ne se soit effec­tivement passé ? Un australopithèque aurait-il pu prévoir Praxitèle ou Mozart ? Comment pourrions-nous décrire l’apparence et le comportement d’une future race hypo­thétique alors que nous sommes incapables de déterminer ce qui se passera dans dix ans et s’il n’est pas des inven­tions ou des systèmes de philosophie qui, dans un temps aussi court, ne mettront pas en question tout ce que nous tenons aujourd’hui pour normal ou pour essentiel ?

Cependant, il est des lignes que nous pouvons tenter de dégager en considérant la physionomie du passé qui s’étend derrière nous et dont nous sommes l’aboutissement provisoire. Au gré des mutations qui démontrent d’emblée que rien n’est impossible à l’Énergie créatrice (qu’elle soit purement mécanique, comme le veulent certains, ou qu’on l’appelle Dieu, comme d’autres le demandent), la Vie, d’abord absente pendant un milliard d’années, a proliféré lentement, puis de plus en plus vite : pendant plus de deux milliards et demi d’années, des algues unicellulaires et des bactéries ont constitué ses seuls vaisseaux — et aujourd’hui nous régnons, entourés d’un peuple d’animaux divers et environnés de forêts, de jardins et de champs. Tous nés d’une même matrice, et l’oubliant tous. Tous frères — non pas seulement entre nous, les hommes, mais entre les règnes variés, puisque issus d’une même substance ori­ginelle, enfantés par l’unique Magna Mater, et l’ayant oublié. Unité perdue? Ou bien jamais connue encore, seu­lement pressentie et devant appartenir à la psyché de demain?

À chaque pas, s’est accompli un miracle qu’aucun cal­cul des probabilités n’aurait évidemment pu prévoir, car un nouvel élément s’ajoutait, venu, semble-t-il, de nulle part et commandé, peut-être, par un déterminisme omni­scient. En sorte que nous ne pouvons guère déduire ce que demain sera de ce que nous sommes et savons aujourd’hui. Ce qu’il y aura, nous le portons sans doute en nous, mais ce que cela sera nous ne saurions le dire, puisque cela sera différent de tout ce que nous offre le monde et que nous ne pouvons le déduire des apparences actuelles. Et même si nous pouvions d’avance en avoir la vision, nous ne sau­rions l’interpréter, car elle ne correspondrait à aucun de nos archétypes.

Nul langage au monde ne peut évoquer ce qui échappe à sa fonction. Nos mots désignent un ordre de réalité pure­ment humaine. Depuis les sons les plus primitifs de l’homo erectus jusqu’aux équations des scientifiques, un même courant tend à décrire une réalité qui, pour être unique, n’en varie pas moins dans la façon qu’elle a de se proposer aux regards : toujours plus précise, elle devient aussi plus subtile, et il est clair que ce que nous voyons et nommons aujourd’hui aurait échappé à la vision de nos ancêtres génétiques.

D’une certaine manière, les premiers balbutiements des races d’avant l’homo sapiens correspondent, sur le plan de l’espèce, au langage imitatif et non réfléchi du petit enfant. Et de même que l’enfant grandit et devient conscient, de même l’espèce a-t-elle grandi, est-elle deve­nue consciente quand sont apparus les néandertaliens, avec qui, sans que nous puissions savoir comment, le langage a dû se charger d’un sens original, acquérir le pou­voir qu’il revêt chez l’enfant qui s’interroge d’une façon personnelle et commence d’organiser ses souvenirs et ses rêves. Âge qui n’est pas encore de raison, mais où se profile ce que la raison forgera plus tard, âge de l’intuition fulgurante et inexplicable qu’il faut ensuite une vie pour déchiffrer. Un choc, à ce moment-là, se produit, une secousse dans l’être, où est renversée l’enceinte de l’inconscience protectrice. Que ce soit pour l’enfant humain ou pour l’espèce humaine en son enfance, le choc a lieu comme un cataclysme libérateur.

Pour l’homme de Neandertal, on l’a vu, le choc a été la découverte de la Mort qui avait toujours existé autour de lui et dont, brusquement, la signification lui est appa­rue. Et de ce choc imparable, notre race est née peu à peu, comme l’adolescent naît de l’enfant, et l’homme de l’ado­lescent.

La Mort ! La Mort ! Ç’avait été comme un cri jeté au visage de nos ancêtres, qui vivaient sans se douter de rien. Et ce viol de leur conscience — ou cette fracture de leur inconscience —, c’est ce qu’ils nous ont transmis et qu’aveuglément nous tentons d’élucider. C’est ce qui nous aiguillonne à notre tour et que nous voulons à toute force dépasser. Cela qui a donné un sens à leurs grognements obscurs, c’est ce qui, aujourd’hui, illumine nos hymnes, fait parler nos ordinateurs et se volatilise en des abstrac­tions où l’esprit se dépasse lui-même.

Toute notre histoire est en fait l’histoire de la Mort. Est l’histoire de sa découverte et de son dépassement par un être que métamorphosent les rapports qu’il entretient avec elle. L’éveil de l’intelligence entraîne la révélation stupé­fiante de la Mort qui, à son tour, fournit l’aliment dont l’intelligence se nourrira. Parce que les perceptions se sont affinées chez l’homo erectus, un sens nouveau a été donné à ce qu’il n’avait jamais cessé de voir autour de lui, à ce à quoi il avait même participé dans la chasse et les crimes anthropophagiques. La Mort a brutalement pris un autre visage, plus subjectif, plus mystérieux, plus insondable. Jusque-là naturelle et non suspecte, elle n’entraînait aucune interrogation. Les moyens de s’interroger n’exis­taient pas encore. Mais à présent, la question était là, comme une blessure perpétuelle qui ne se refermerait qu’à la fin, sur un silence qui serait la seule réponse.

La question nous ronge à notre tour, ayant traversé les dizaines de millénaires, en dessinant la généalogie de la douleur, homme après homme, dans l’éploiement de l’espace et du temps terrestres. Est-il vrai que moi aussi je vais mourir ? Mais pourquoi ? Pourquoi ? Et pourquoi suis-je seulement né ?

Intolérable question qui nous courbe vers le sol où nous devons nous écrouler demain, ou peut-être aujourd’hui. Intolérable, intolérable question greffée sur notre cœur et qui nous oblige, pour respirer un peu à redresser la tête et à regarder le ciel, à espérer, à croire, à affirmer qu’il y a autre chose. Oui, oui, là-bas, là-haut, plus loin, toujours plus loin — au-delà —, s’étend le pays où l’on ne meurt pas, le soleil y brille toujours, la nuit n’existe pas, le Temps n’existe pas, tout est éternel là-bas.

 

(Extrait de Le Dieu de Dieu de Alexandre Kalda aux éditions Flammarion 1989)

Clés pour l’éveil de la conscience

SELON AMMA

Au cours des trente dernières années, Amma a consacré sa vie à élever le niveau de conscience de l’humanité souffrante grâce au plus simple des gestes : une étreinte. C’est de cette manière intime qu’elle a béni et consolé plus de trente cinq millions de personnes dans le monde entier. Ambassadeur de la paix et engagée de longue date dans des oeuvres de caritatives (Embracing the World), Amma distille aussi un enseignement authentique, émané du coeur, comme une mère parle à ses enfants. Les réponses simples qu’elle apporte aux questions des gens qui l’entourent ou au cours des programmes qu’elle donne partout dans le monde, sont inimitables et pragmatiques, emplies d’une sagesse que chacun peut comprendre. Les paroles qui suivent sont issues de ces entretiens.

 

Question : Quelle est la relation entre l’homme et la nature ?

Amma : L’être humain n’est pas différent de la Nature. Il en fait partie. L’existence même des êtres humains sur la terre dépend de la Nature. En fait, nous ne protégeons pas la Nature, c’est elle qui nous protège. Les arbres et les plantes, par exemple, sont indispensables à la purification de l’énergie vitale. Chacun sait qu’il est impossible à l’homme de vivre dans le désert car il n’y a pas d’arbres pour y purifier l’énergie vitale. Si l’atmosphère n’est pas purifiée, la santé des êtres humains se détériore et il s’ensuit la maladie, la diminution de la durée moyenne de vie, l’affaiblissement voire la perte de la vue. Notre existence est inextricablement liée à la Nature. Un changement, même minime, dans la Nature se répercute dans notre vie sur cette planète. Nos pensées et nos actions ont également un effet sur la Nature. Si l’équilibre de la Nature est rompu, l’harmonie de la vie humaine est elle aussi brisée, et réciproquement.

Le facteur reliant les hommes à la Nature, c’est leur innocence innée. Lorsque nous voyons un arc-en-ciel ou les vagues de l’océan, ressentons-nous toujours la joie innocente d’un enfant ? Un adulte qui interprète l’arc-en-ciel uniquement en termes d’ondes lumineuses ne connaîtra pas la joie et l’émerveillement de l’enfant devant l’arc-en-ciel ou les vagues de l’océan. La foi en Dieu est le meilleur moyen de préserver cette innocence enfantine chez les êtres humains. Inversement, la foi et la dévotion jaillissent de l’innocence et grâce à elles, un croyant voit Dieu en tout, qu’il s’agisse d’un arbre ou d’un animal ; il perçoit Dieu dans chacun des aspects de la Nature. De ce fait, il vit en parfaite harmonie, en accord avec la Nature. Le fleuve d’amour infini qui s’écoule d’un véritable croyant vers la création tout entière produit un effet doux et apaisant sur son environnement. Cet amour est la meilleure protection de la Nature. La perte de l’innocence vient avec le développement de l’égocentrisme. Alors l’être humain aliène la Nature et commence à l’exploiter. L’homme est inconscient de la menace qu’il représente maintenant pour la Nature. En la maltraitant, il pave le chemin de sa propre destruction. Tout en développant son intelligence et ses connaissances scientifiques, l’être humain ne devrait pas oublier les sentiments de son coeur, qui lui permettent de vivre en accord avec la Nature et ses lois fondamentales.

 

Q : Quel rôle doit jouer la religion dans les relations entre l’homme et la Nature ?

 

Amma : C’est la religion qui aide les êtres humains à rester conscients de leur union avec la Nature. Sans la religion, l’humanité perd cette conscience. La religion nous enseigne à aimer la Nature. En vérité, le progrès et la prospérité de l’humanité dépendent entièrement du bien que l’homme fait à la Nature. La religion permet de maintenir une relation juste entre l’Homme et la Nature. La relation entre l’homme et la Nature est semblable à la relation entre le microcosme (pindanda) et le macrocosme (Brahmanda). Nos ancêtres, dans leur sagesse, l’avaient compris. C’est la raison pour laquelle ils accordaient tant d’importance au culte de la Nature dans les pratiques religieuses. L’idée sous-tendant les pratiques religieuses (acharam) était d’associer intimement les êtres humains avec la Nature. En établissant une relation d’amour entre l’Homme et la Nature, ils assuraient à la fois l’équilibre de la Nature et le progrès de l’humanité. Prenez un arbre. Il donne de l’ombre même à celui qui l’abat. Il offre ses fruits sucrés et délicieux à la personne qui lui fait du mal. Mais notre attitude est totalement différente. Quand nous plantons un arbre ou élevons un animal, notre seul intérêt est le profit que nous pouvons en tirer. Si l’animal cesse d’être rentable, nous le supprimons sans délai. Dès que la vache ne donne plus de lait, nous la vendons au boucher pour retirer quelque argent. Si un arbre ne produit plus de fruits, nous l’abattons pour fabriquer des meubles. L’égoïsme règne en maître. Il est impossible de trouver où que ce soit l’amour désintéressé. Mais nos ancêtres étaient différents. Ils savaient que les arbres, les plantes et les animaux étaient indispensables au bien des humains.

Q : Quelle a été la raison de la rupture des relations entre la Nature et les êtres humains ?

Amma : C’est à cause de son égoïsme que l’homme voit aujourd’hui la Nature comme séparée de luimême. C’est la conscience que les deux mains sont « miennes » qui pousse l’une à consoler l’autre en cas de coupure ou de blessure. Nous n’éprouvons pas le même souci si quelqu’un d’autre est blessé, n’est-ce pas ? Cela ne vient-il pas de la notion : « Ce n’est pas moi » ? Ce mur de séparation entre les humains et la Nature est créé principalement par le comportement égocentrique de l’homme. Les hommes pensent que la Nature n’existe que pour être exploitée et utilisée en vue de satisfaire leurs désirs égoïstes. Cette attitude crée un mur, une séparation, une distance. Il est effrayant de constater que l’homme moderne a perdu sa largesse d’esprit et que c’est la conséquence du développement phénoménal de la science. L’homme a découvert des méthodes pour produire cent tomates à partir d’un plant qui n’en portait habituellement que dix. Il a également réussi à doubler la taille des fruits. Ces techniques ont certes permis de réduire en partie la pauvreté grâce à l’accroissement de la production, mais l’homme n’est pas vraiment conscient des effets nocifs des engrais et des pesticides artificiels qui pénètrent dans son corps avec les aliments dont il se nourrit. Ces produits chimiques détruisent les cellules du corps et en font une proie facile pour les maladies. Le nombre des hôpitaux a lui aussi augmenté tandis que les scientifiques multipliaient artificiellement le rendement des graines et des plantes, sans tenir compte de leurs limites naturelles.

Bien que la science ait atteint des sommets inimaginables, l’homme, par égoïsme, a perdu la vision claire des choses et la faculté d’agir avec discernement. (…) Il est grand temps de réfléchir sérieusement à la protection de la Nature. Détruire la Nature signifie détruire l’humanité. Les arbres, les animaux, les oiseaux, les plantes, les forêts, les montagnes, les lacs et les rivières, tout ce qui constitue la Nature, ont désespérément besoin de notre bienveillance, du soin attentionné et de la protection de l’homme. Si nous les protégeons, à leur tour ilsnous nous protègeront.

Le légendaire dinosaure et de nombreuses autres espèces vivantes ont complètement disparu de la surface de la terre car ils ne purent survivre aux conditions de changements climatiques. Si l’homme n’est pas prudent, il subira le même sort lorsque son égoïsme atteindra son apogée. La protection et la préservation de la Nature ne sont possibles que grâce à l’amour et à la compassion. Mais ces deux qualités sont en diminution rapide chez l’être humain. Afi n d’éprouver un amour et une compassion réels, il est nécessaire de prendre conscience de l’unité de la force de vie, qui est le substrat et le soutien de l’univers entier. Cette réalisation ne peut survenir que par une étude approfondie de la religion et par l’observance des principes spirituels.

Q : Quels sont les points communs entre un cheminement spirituel et la préservation de la Nature ?

Amma : Les Upanishads disent : « Isavasyamidamsarvam », tout est pénétré de Conscience Divine. C’est cette Conscience qui maintient le monde avec toutes ses créatures. La religion nous enseigne à voir et à vénérer Dieu en toute chose. Cette prise de conscience nous conduit à aimer la Nature. Aucun d’entre nous ne blesse délibérément son propre corps car nous savons que c’est douloureux. Ainsi, lorsque nous percevons la même conscience vivante, unique, dans tous les êtres, la souffrance et les douleurs d’autrui deviennent notre souffrance. La compassion éclot dans notre coeur et nous aspirons à aider et à protéger les autres. Lorsqu’un humain accède à cet état, il ne souhaite pas cueillir inutilement ne serait-ce qu’une feuille. Il ne cueille une fleur qu’au dernier jour de son existence, juste avant qu’elle se fane. Et il considère comme un acte très nuisible, pour la plante comme pour la Nature, le fait de cueillir la fleur dès le premier jour, par avidité. En regardant la Nature et en observant sa façon désintéressée de donner, nous pouvons prendre conscience de nos propres limitations, ce qui favorise le développement de la dévotion et l’abandon de soi à Dieu. Ainsi, la Nature nous aide à nous rapprocher de Dieu et nous apprend à l’adorer vraiment. En réalité, la Nature n’est rien d’autre que la forme visible de Dieu que nous pouvons percevoir et expérimenter à travers nos organes sensoriels. En aimant et servant la Nature, nous louons en vérité Dieu lui-même. De même que la Nature crée les circonstances nécessaires pour qu’une noix de coco devienne un cocotier et pour qu’une graine se transforme d’elle-même en un arbre immense, qui porte des fruits, la Nature crée les circonstances permettant au Soi individuel (jiva) d’atteindre le royaume du Soi Suprême (Paramatman) et de se fondre en lui en une union éternelle. Un chercheur spirituel sincère, un vrai croyant, ne peut nuire à la Nature, car il voit la Nature comme étant Dieu, il ne ressent pas la Nature séparée de luimême. C’est un amoureux authentique de la Nature.

Q : Comment entrer sur le chemin de la paix ?

Amma : Pour éviter les attaques terroristes, des mesures de sécurité très sévères ont été instaurées dans les aéroports et autres lieux publics. Certes, de telles mesures sont absolument nécessaires pour notre sécurité physique, elles ne constituent pourtant pas une solution ultime. En vérité, le plus destructeur de tous les explosifs et celui qu’aucune machine ne peut détecter, c’est la haine, associée à l’aversion et au désir de vengeance, qui demeure dans le coeur humain. A ce propos, Amma se rappelle une histoire. Le chef d’un village célébrait son centième anniversaire. De nombreux dignitaires et journalistes assistaient à la fête. Un des journalistes lui posa la question suivante : « Vous avez eu une longue vie. Dites-moi, en regardant le passé, de quoi êtes-vous le plus fi er ? » Le vieil homme répondit : « Eh bien, voyez-vous, j’ai vécu cent ans mais je n’ai pas un seul ennemi sur cette planète. » « Vraiment ? Voilà qui est réellement surprenant, dit le journaliste, puisse votre vie être une source d’inspiration pour tous ! Maintenant, dites-moi comment avez-vous fait ? » « Oh ! C’est très simple : je me suis assuré qu’aucun d’entre eux ne restait en vie ! » s’exclama le centenaire. Si nous ne nous libérons pas de nos émotions destructrices, il n’y aura pas de fin à la guerre ni à la violence.

De nos jours, en cas de guerre, le pays ennemi est détruit de fond en comble. Les vaincus sont assujettis par les vainqueurs qui les dépossèdent de leurs terres, pillent leurs ressources naturelles et leurs richesses. La culture et les traditions ancestrales, transmises de génération en génération, sont anéanties et de nombreux innocents sont tués sans aucune pitié. En outre, la quantité de gaz toxiques qui se répand dans l’atmosphère et pollue le sol suite à l’explosion de bombes et d’autres armes de guerre est inimaginable. Ces gaz affectent la santé mentale et physique de nombreuses générations à venir ! Au lendemain d’une guerre sévissent la mort, la pauvreté, la famine et les épidémies. Voilà les cadeaux que la guerre offre à l’humanité. Aujourd’hui, certains pays riches encouragent l’émergence de guerres uniquement pour écouler leurs dernières innovations en matière d’armement. Le but de toutes nos actions, y compris de la guerre, devrait être de protéger la vérité et le dharma (la justice). Je ne dis pas que la guerre est inévitable. Elle n’est jamais une nécessité. Mais réussirons-nous à éliminer la guerre du monde extérieur tant que des conflits persistent dans l’esprit humain ? Voilà une question sur laquelle il nous faut absolument méditer.

Q : Quelle est la source de ces conflits ?

Amma : La raison principale de nombreux conflits dans le monde actuel, c’est la séparation entre la science et la religion. En réalité, la science et la religion doivent aller de pair, avancer main dans la main. Sans la religion, la science est incomplète et vice-versa. La société essaie de couper l’humanité en deux : d’un côté les scientifiques, de l’autre les croyants. Les scientifiques déclarent que la religion et la spiritualité sont fondées sur une foi aveugle. En revanche, ils s’accordent à dire que la science repose sur des faits, prouvés par des expériences.

La question qui se pose est la suivante : de quel côté se place-t-on ?

Du côté de la foi ou du côté des preuves scientifiques ? Il est inexact d’affirmer que la religion et la spiritualité sont basées sur une foi aveugle et que leurs principes n’ont pas été prouvés. On peut même dire que les maîtres spirituels ont fait des recherches plus poussées que les De nos jours, en cas de guerre, le pays ennemi est détruit de fond en comble. Les vaincus sont assujettis par les vainqueurs qui les dépossèdent de leurs terres, pillent leurs ressources naturelles et leurs richesses. La culture et les traditions ancestrales, transmises de génération en génération, sont anéanties et de nombreux innocents sont tués sans aucune pitié. En outre, la quantité de gaz toxiques qui se répand dans l’atmosphère et pollue le sol suite à l’explosion de bombes et d’autres armes de guerre est inimaginable.

Ces gaz affectent la santé mentale et physique de nombreuses générations à venir ! Au lendemain d’une guerre sévissent la mort, la pauvreté, la famine et les épidémies. Voilà les cadeaux que la guerre offre à l’humanité. Aujourd’hui, certains pays riches encouragent l’émergence de guerres uniquement pour écouler leurs dernières innovations en matière d’armement. Le but de toutes nos actions, y compris de la guerre, devrait être de protéger la vérité et le dharma (la justice). Je ne dis pas que la guerre est inévitable. Elle n’est jamais une nécessité. Mais réussirons-nous à éliminer la guerre du monde extérieur tant que des conflits persistent dans l’esprit humain ? Voilà une question sur laquelle il nous faut absolument méditer…

INTERVIEW de AMMA sur le blog de Francesca http://othoharmonie.unblog.fr/

Nous sommes les maîtres de notre destinée

 

Nous avons été créés à l’image de l’intelligence primordiale tout comme l’univers. Nous sommes responsables de la situation dans laquelle nous sommes, nous l’avons générée puisque nous sommes habités par le principe créateur. Pour la plupart d’entre nous, cela va de soi, mais certains ont perdu la compréhension de leur nature divine. Il est possible de vivre sans cette compréhension, par contre je ne voudrais pour rien au monde être affligé d’un tel handicap, celui de ne pas connaître notre nature divine. C’est la peine ultime puisque le pouvoir, la force, les ressources insoupçonnées de l’être, l’immense potentiel non manifesté ne sont disponibles qu’à l’Homme qui connaît le Grand Mystère.

Si nous voyons avec clarté que nous sommes le résultat de nos pensées, paroles et actions, nous comprendrons aussi que nous pouvons, avec le temps, des moyens habiles et la persévérance, mener notre vie là où nous désirons qu’elle aille. Notre spiritualité doit se manifester dans le monde matériel. C’est pour cela que nous avons un corps et aussi tous les outils nécessaires pour cocréer notre réalité à notre image.

 Il faut comprendre comment l’énergie se développe et cherche des moyens de manifester notre potentiel.

Si nous sommes déprimés, craintifs ou découragés, l’énergie ne peut se manifester. Si nous savons rire, nous émerveiller, remercier, chanter et danser de joie alors l’énergie est là. Comprenez ce qui vous porte et ce qui vous écrase et sachez que vous êtes libres de faire votre choix. Dans les grandes épreuves, se trouve également la capacité de développer de grands dons et des talents formidables.

Si les yeux ne voient pas, l’âme est habitée d’un potentiel permettant de grandes visions. Si les jambes ne fonctionnent plus, peut-être que l’esprit peut apprendre à voler plus haut et plus loin que l’imagination la plus audacieuse !

“  AIGLE BLEU, chaman amérindien, membre du Cercle de Sagesse des Traditions Ancestrales”

A quoi servent les enseignements

 

Tout enseignant qui se respecte n’a qu’un but, une mission : faire douter les hommes de leurs certitudes présentes, les délivrer de toute mentalité bourgeoise (le mot bourgeois n’est pas employé ici dans sa signification politique) et éveiller en eux un esprit de recherche véritable. Dans cette recherche, qui exige une énorme discipline personnelle, rien ne doit être tenu pour acquis et aucun fait ne doit être interprété ou jugé selon nos idées préconçues, nos « sympathies » ou nos « antipathies ». Aussi, l’enseignement par lui-même n’a aucune utilité immédiate en ce qui concerne notre libération, il peut atteindre nos points faibles; en agissant comme catalyseur. Il peut déclencher alors un moyen de connaissance qui nous permet de nous diriger tout seul pour la première fois de notre vie et de nous passer de maître. Peut-être aurai-je réussi à élucider certaines maximes de Ramana Maharshi lorsqu’il dit par exemple : « Le vrai guru est au-dedans de nous ». Il est au-dedans de chacun de nous et quand on découvrira cette vérité, on aura peut-être découvert ce qu’est la méditation. Quand j’utilise ce terme dont on a beaucoup abusé, je ne parle pas de la méditation factice qui consiste à cultiver un certain état de pensée mystique, sorte d’hypnose intérieure, ou encore de la concentration précise sur quelque sujet sans intérêt. Nous ne pouvons pas approfondir le sujet ici, mais la méditation serait mieux définie en disant qu’elle est un moyen d’enquête « pré-verbale » qui, comme le dicte le bon sens, devrait commencer par un examen de l’enquêteur lui-même. Et parce que l’enquête est préalable à sa verbalisation, on peut voir en silence ce qui est, sans la distraction bruyante de ce qui devrait être.

Propos de Robert Powell Sur le blog de Francesca http://othoharmonie.unblog.fr/

LA VIE EST UN STAGE D’AMOUR

 

Vie en famille, vie en société, variété des mentalités, variété des races et des cultures, tout en ce monde nous provoque à améliorer sans cesse la qualité de nos relations. C’est sur la qualité de notre accueil aux autres que l’authenticité de notre accueil de Dieu se vérifie. « Celui qui prétend aimer Dieu qu’il ne voit pas et n’aime pas son frère qu’il voit est un menteur. » [Ep. Saint-Jean]

Notre séjour terrestre est un stage d’amour. Tout est combiné, arrangé, ficelé pour que l’amour soit à la vie des hommes ce que le soleil et la pluie sont aux plantes ; une condition de vie ou de mort.

« Aimez vos ennemis, priez pour vos persécuteurs afin de devenir fils de votre père du ciel. Oui, il fait lever son soleil sur les bons et sur les criminels, pleuvoir sur les justes et sur les injustes. Vous, soyez parfaits de la perfection même de Dieu. » A elle seule, cette parole donnerait un sens à nos vies. Apprendre à aimer de l’amour dont Dieu aime. Non pas un amour sélectif. Aimer le mécréant aussi fort que l’être le plus séduisant. Peut-être davantage si j’en juge par la parabole du fils prodigue et de la brebis perdue. Non pas un amour conditionnel comme celui de certains pères : « Je t’aimerai si tu es propre, si tu es dégourdi, drôle, plein d’astuces, si tu es d’agréable compagnie. Et l’enfant aimé d’un tel amour voudrait répondre : « Je pourrais devenir tout cela… si seulement tu m’aimais. « Le soleil ne dit pas au bouton de la rose : « Ouvrez-vous donc, mon cher, je viendrai vous caresser de mes rayons si vous le méritez !  » Non, c’est parce qu’il le réchauffe et l’éclaire qu’il peut s’ouvrir.

« Si la haine de ton ennemi ne fond pas au creuset de ton amour, c’est que ton amour pour lui n’est pas assez brûlant. » Gandhi avait été droit à l’essentiel de l’Évangile et le sermon sur la montagne était la charte de son attitude intérieure. « Partout où règne l’amour total sans idée de vengeance, le Christ est vivant. » [Young India, 5 mars 1925]

Aime ton ennemi d’un véritable amour. Fais appel au diamant en lui, prisonnier de sa gangue. Au lieu de le juger sans appel « va le trouver, parle-lui seul à seul. S’il t’écoute, tu l’auras sauvé. Sinon, reviens avec un de ses amis. » Ton adversaire n’est pas à éliminer, il est à convertir.

Cherchez une vérité plus haute au nom de laquelle vous avez tous deux le droit d’exister et d’évoluer. À ce sujet, le langage d’Antoine de Saint-Exupéry me va droit au cœur : « La paix, je ne l’impose point. Je fonde mon ennemi et sa rancune si je me borne à le soumettre. Il n’est grand que de convertir et convertir c’est recevoir. C’est offrir à chacun, pour qu’il s’y sente à l’aise, un vêtement à sa mesure. Et le même vêtement pour tous. Car toute contradiction n’est qu’absence de génie…

« C’est pourquoi je répète ma prière : « Seigneur, éclairez-moi. Faites-moi grandir en sagesse afin que je réconcilie non par abandon, exigé des uns et des autres, de quelque souhait de leur ferveur. Mais par visage nouveau qui leur apparaîtrait le même. Ainsi du navire, Seigneur ! Ceux-là, sans comprendre, tirent les cordages de bâbord, luttent contre ceux qui tirent à tribord. Ils se haïraient dans l’ignorance. Mais s’ils savent, ils collaborent et tous deux servent le vent. » [Citadelle, Saint-Exupéry, La Pléiade, p. 567.]

 

source : Stan Rougier – Revue Itinérance. No 2.

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Aller à la découverte de soi-même

 

La découverte de soi-même, d’un autre côté, n’est pas un processus d’accumulation d’information sur soi. Elle ne se construit pas sur le passé en créant une continuité. C’est plutôt une voie vers la compréhension immédiate : une vision de ce que l’on est, et de ce qui est à un moment particulier. Cet éclair d’intuition donne une plénitude de vision parce qu’il ne vient pas d’un point de vue limité né du résultat de certaines identifications. Une telle vision est donc libre de toute résistance et ne conduit donc pas par réaction à une interférence avec ce qui est perçu. Par conséquent, en l’absence d’un point de vue étroit, qui est le « Je », grand responsable d’états tels que l’ »ambition » et l’ »avidité », on en arrive à une transformation momentanée. Que peut-elle donc être d’autre qu’une sorte de « purification immédiate » ?

Je ne sais pas si vous y avez déjà songé sérieusement, mais il me semble que si l’homme n’est pas une entité psychologique durable mais une manifestation momentanée d’un processus de pensée, l’idée même de l’ »être éclairé » devient alors plutôt douteuse, ou ne signifie absolument rien. Je suis d’accord avec le mot « lumière ». Mais pour ce qui est de l’individu « éclairé », c’est autre chose. Ce dernier mot impliquerait qu’on est finalement « arrivé », un achèvement irréversible, un état de permanence. Comment pourrait-il en être ainsi quand on sait très bien que rien n’est permanent en ce bas monde ? S’il vous plaît, ne m’interprétez pas mal; je ne fais qu’enquêter, je ne maintiens pas catégoriquement qu’il ne peut pas y avoir ou qu’il peut y avoir un « Être éclairé » (ou même plusieurs). Ne devons-nous pas demeurer constamment sur nos gardes afin de ne rien tenir pour acquis, afin de pouvoir découvrir par nos propres vérifications si une thèse particulière s’actualise ou si elle demeure un simple concept ?

Je crois personnellement, et je l’ai énoncé ailleurs, qu’un moment de clarté dans la conscience n’est pas un état final; ce n’est vraiment que le commencement d’un processus d’apprentissage. Car, à cause et par ces moments éternels de perception immédiate, il se produit un mouvement additionnel qui diffère des mouvements à l’intérieur du temps, celui-là ne semble, pour moi, avoir ni dessein ni fin en vue. Ce mouvement d’exploration profonde du soi est un mouvement dans lequel la réalité se révèle de plus en plus et où nous semblons devenir de plus en plus partie de cette réalité. C’est malgré tout un processus dans lequel le temps et la pensée ne jouent pas le moindre rôle. Mais aussitôt que nous commençons à parler de ces choses, nous nous exposons à la confusion. Car un mot, pour nous, a des associations définies; et quand nous parlons de tel « mouvement » ou de « beaucoup de méditation », l’esprit s’empare immédiatement de cette terminologie pour quantifier et traduire l’expression comme une chose impliquant plus ou moins le temps. Peut-il y avoir satori si un tel mouvement de méditation représente un voyage interminable qui n’a ni commencement ni fin comme le dit Krishnamurti ? Et si tout cela était mal compris et que le voyage avait une fin, après tout, comment le saurions-nous jamais ? Ce n’est pas une chose qui peut se résoudre logiquement, et encore moins se deviner. Si notre attitude personnelle ne vient pas d’une expérience directe, cette connaissance ne peut être que celle d’un tiers et implique l’acceptation d’une autorité et de tous ses traquenards.

 

Propos de Robert Powell Sur le blog de Francesca http://othoharmonie.unblog.fr/

La Vérité et la Connaissance appartiennent à des mondes différents

 Je ne sais pas si vous y avez jamais pensé, mais le soi, avec son expérience immédiate, est vraiment tout ce qui existe. Tout, et même le monde entier, ne s’y trouve-t-il pas contenu ? Je peux vous sembler un cas de mégalomanie en m’exprimant de cette façon, mais ne me condamnez pas; pensez-y plutôt vous-même très attentivement, et vous verrez bien. Au sens profond du terme, nous pouvons affirmer que « l’Homme est la mesure de toutes choses ». Donc, nous devons comprendre l’homme comme étant la seule unité de mesure, ce qui veut dire que pour nous, la mesure et le mesuré, l’observateur et l’observé, le penseur et la pensée ne font qu’un. Nous n’avançons rien de mystique ou de surnaturel, mais nous voulons dire qu’à chaque instant il peut y avoir plénitude dans la simple vision du soi dans la connexité : c’est là notre seule réalité.

On ne peut que suggérer la vérité : elle ne peut jamais être transmise. La question suivante : « Quelle est la vérité ? », n’est pas légitime et ne signifie rien si vous vous attendez à ce qu’on vous réponde. Elle ne le devient que si vous vous la posez à vous-même. Toute verbalisation ou description de la vérité n’est pertinente et valide que dans un sens négatif : « pas ceci, pas cela… » C’est pourquoi il est un peu simple de discuter de la vérité car on peut outrepasser la vérité dans le sens le plus limité du mot. La vérité est une expérience personnelle, mais sa perception n’est ni subjective, ni objective, ni individuelle, ni universelle dans sa validité. Le moment de vérité est un moment de libération dans lequel il n’y a ni le soi ni le non-soi. Ceci met fin à toute catégorisation, et c’est alors le commencement du silence.

Être conscient signifie percevoir une chose dans sa totalité, pour pouvoir passer à une action immédiate sans tergiversation. Percevoir totalement, c’est donc avoir une vision sans l’observateur et toute son idéation qui interfère avec la vision. Une telle vision est un processus impersonnel qui n’entraîne pas d’émotions (qui appartiennent à l’observateur) et elle ne peut donc être mesurée en intensité comme étant « très forte » ou autrement. Elle n’est pas non plus fragmentaire, comme lorsque vous différenciez votre côté « positif » et votre côté « négatif ». Qui, de toute manière, décide de ce qui est « positif » ou « négatif », « mauvais » ou « bon », etc., si ce n’est l’observateur à cause de son héritage ? Comme je l’ai déjà énoncé, pratiquer la « conscience sans choix », c’est observer en silence, c’est-à-dire sans jugement, sans faire de catégorisation, sans émotion; ceci ne laisse absolument pas de place à l’observateur (qui est l’éternel censeur). La conscience substitue à un « appris » un « désappris », c’est-à-dire un « désappris » des réflexes conditionnés de l’observateur. Contrairement à la plupart des processus « appris/désappris », elle n’entraîne ni discipline ni répression.

Propos de Robert Powell Sur le blog de Francesca http://othoharmonie.unblog.fr/

Évolution spontanée – y assistons-nous

 

 

Si au vu des nouvelles souvent alarmantes rapportées par les médias, vous vous demandez quel avenir nous attend, voici une constatation qui pourrait bien vous étonner : du point de vue de l’évolution, nous serions exactement là où nous sommes censés être. Selon l’éminent biologiste Bruce Lipton [Biologie des croyances] et le commentateur politique et culturel Steve Bhaerman, tout ce qui arrive aujourd’hui concourt à démontrer que notre espèce s’apprête à faire un incroyable bond évolutif.

Dans Évolution spontanée, nous sommes invités à découvrir une vision de la science et de l’histoire qui permet de mieux comprendre la prochaine étape « holistique » dans l’évolution de notre civilisation. À l’initiative de ces deux pionniers, nous pouvons ainsi explorer :

•  les trois questions éternelles auxquelles tout système de croyance doit pouvoir répondre, et pourquoi ces réponses ont changé au fil des siècles ;

•  les quatre « mythe-perceptions de l’Apocalypse » – les idées fondatrices de la pensée moderne – et pour quelles raisons ces mythes sont sur le point de s’effondrer ;

•  pourquoi le modèle pour un avenir durable et viable se trouve littéralement à l’intérieur de vous, encodé dans chacune de vos 50 000 milliards de cellules ;

•  ce que vous pouvez faire pour contribuer au plus grand changement de culture depuis la révolution copernicienne.

Bon nombre des idées et des institutions définissant la culture contemporaine s’apprêtent à disparaître, et c’est une bonne chose selon Lipton et Bhaerman. Cela fait partie du processus naturel d’élimination de ce qui ne nous sert plus, afin de laisser place à une nouvelle façon d’être qui nous mènera vers l’âge d’or qui s’amorce. Évolution spontanée offre une aperçu perspicace, par moment humoristique, mais surtout encourageant sur l’avenir qui nous attend, et montre comment nous pouvons jouer un rôle actif comme cocréateurs de notre destinée commune.

Voici comment les deux auteurs de ce livre phare décrivaient dans une récente entrevue ce qui les a poussés à l’écrire, ainsi que la vision qui les animait.

Steve Bhaerman : « Voilà plus de 25 ans que je m’intéresse de près à la psychologie, au mouvement de croissance personnelle et à diverses formes de méditation et de spiritualité. Depuis environ 7 ans, j’ai de plus en plus envie d’intégrer tout cela, et il me semblait que le moment était venu de le faire. J’ai d’abord eu l’idée d’écrire un livre qui s’intitulerait Guérir le corps politique. Ensuite, je me suis demandé avec qui j’aimerais réaliser un tel projet, en me disant que ce pourrait être, par exemple, un médecin holistique. Puis, environ 9 mois après avoir fait la connaissance de Bruce, je me suis dit : ‘Tiens… je parie que Bruce serait la personne idéale avec qui travailler sur ce projet’. Et, de fait, l’idée lui a immédiatement plu. Le premier titre auquel nous avions songé pour ce livre était L’évolution américaine, parce que Bruce et moi partageons une grande admiration et un profond respect pour les idées que les pères fondateurs de notre pays ont intégrées, il y a plus de 230 ans, dans la Constitution des États-Unis. Toutefois, comme Bruce enseigne souvent à l’étranger, nous avons bientôt réalisé que le thème de la révolution américaine nous limiterait peut-être et qu’il nous fallait donc donner à notre sujet à une portée plus universelle. »

Bruce Lipton : « Ce que l’on peut retenir de la révolution américaine est très important parce que les idées mises de l’avant par les pères fondateurs de la nation américaine ne concernaient pas uniquement les États-Unis. De leur propre aveu, les idées qu’ils offraient s’adressaient au monde entier. Comme tu l’as mentionné Steve, si nous avions adopté l’évolution américaine comme titre, cela aurait limité notre propos alors qu’il s’agit d’un sujet touchant l’ensemble de la planète. Nous avons donc finalement décidé que ce n’était pas la voie à suivre. Cependant, du point de vue de la biologie, et compte tenu de la situation désastreuse dans laquelle notre monde se trouve, il est clair que la civilisation humaine traverse une phase critique et que notre survie est vraiment menacée.

Cela me rappelle une chose que j’ai souvent observée dans le monde médical, soit lorsqu’un patient est déclaré en phase terminale et qu’aussitôt tout le monde autour de lui considère sa mort comme inévitable. Et puis soudain, quelque chose d’inattendu se produit. Un changement fondamental s’opère dans les croyances de cet individu, et ce changement dans ses convictions profondes se traduit par ce que l’on appelle une rémission spontanée. On a donc un patient en phase terminale, et puis, l’instant d’après, toute trace de maladie est disparue, ce qui constitue un choc pour le personnel médical. Ce phénomène a été fréquemment rapporté et on sait aujourd’hui qu’il existe bel et bien. Nous avons donc jonglé avec l’idée d’inclure dans le titre du livre ce concept de rémission spontanée, car selon nous, les nouvelles informations que nous y offrons donnent aux gens la possibilité de changer leurs croyances sur ce qu’est la vie, ce qui pourrait avoir un effet similaire à ce qui se passe dans le cas d’un patient qui guérit spontanément après avoir adopté de nouvelles croyances. Il nous apparaît en effet que les pensées des gens forment un système vivant, tout comme les cellules du corps humain ou celles de tout autre système vivant. Dans les deux cas, une rémission spontanée peut donc théoriquement survenir.

C’est en réfléchissant à tout cela que le titre Évolution spontanée s’est naturellement imposé à nous. Il met en effet en valeur le fait que l’évolution récente de la théorie de l’évolution, notamment en raison d’une meilleure connaissance des mécanismes épigénétiques, a complètement transformé la vision darwinienne que nous en avions. En effet, selon la théorie darwinienne, l’évolution est un processus de changement très lent et graduel, s’échelonnant sur des millions et des millions d’années, au bout duquel un organisme finit par se transformer en un autre organisme. Toutefois, grâce à ce qu’ont révélé les travaux de Steven Jay Gould et de Niles Eldridge, nous comprenons mieux aujourd’hui la nature de l’évolution. Je fais ici référence à leur théorie des équilibres ponctués. Ce que leurs recherches ont mis en lumière, c’est que l’évolution est faite de longues périodes d’équilibre, ponctuées de brèves périodes de changements soudains et spectaculaires, suivis de l’apparition subite de nouvelles formes de vie. C’est donc ce genre de phénomène que nous anticipons pour notre monde.

Nous ne pouvons tout simplement nous permettre le luxe d’attendre que les choses évoluent lentement et progressivement. Nous soumettons donc l’idée qu’à l’instar de l’évolution des espèces, notre civilisation puisse connaître subitement, au moment où la conscience des gens s’éveille partout très rapidement, ce que l’on pourrait appeler une évolution spontanée. Et ce ne serait pas selon nous une affaire de quelques millénaires avant que de profonds changements s’opèrent partout dans le monde, mais bien l’affaire de quelques années. »

Comment parviendrons-nous à déclencher une telle évolution spontanée ?

Là est toute la question. Ainsi que les auteurs l’écrivent dans le dernier chapitre de leur livre, « Comment passer d’un mode de vie reposant sur un paradigme désuet à un autre basé sur des vérités plus proches de la réalité ? Comment participer consciemment à l’évolution du superorganisme qu’est l’humanité ? (…) Ce qui importe avant tout, c’est d’activer l’éveil de toutes les âmes, créant ainsi un puissant champ d’amour, de sorte que les dirigeants au pouvoir puissent entendre la voix collective et équilibrée du superorganisme que l’humanité devient. Par conséquent, le véritable défi pour chacun de nous consiste à s’atteler à la roue de l’évolution, à apprendre les leçons du passé afin de ne plus avoir à les répéter, et à se rappeler que c’est de l’intérieur et non de l’extérieur que les cellules éveillées du corps de l’humanité vont changer le monde. Nous jetons désormais les bases d’un avenir lumineux, nous vivons chaque instant avec un pied au paradis et nous construisons un pont que l’humanité tout entière pourra bientôt traverser. Telle est notre histoire d’amour – une histoire d’amour universelle célébrant notre unité avec l’univers tout entier : vous, moi, tout le monde, et tous les êtres vivants unis par la grâce de l’évolution spontanée. » 

Résumé préparé par Jean Hudon, traducteur de Évolution spontanée paru aux Éditions Ariane en 2011

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Le développement spirituel est une chose complexe

 

 

Le développement spirituel implique souvent de passer par des phases difficiles pour ensuite renaître de ses cendres, forts de l’expérience nouvellement acquise. En ce sens, il existe une idée communément acquise dans les milieux spirituels : chacun d’entre nous a défini son chemin de vie et a donc choisi ce qui allait lui arriver, avant de s’incarner sur Terre.

Ainsi, selon cette théorie, untel choisira d’être trompé par sa petite copine afin de voir s’il peut faire confiance à nouveau. Semblablement, untel choisira de s’incarner dans une famille qui ne lui donne pas suffisamment d’amour pour voir s’il peut dépasser ce sentiment de manque, et se sentir aimé à nouveau. 

En ce sens, l’évolution spirituelle se rapproche de l’activité sportive : sans efforts, pas de résultats possibles (ce que les anglo-saxons ont très bien ramassé dans l’expression consacrée « no pain no gain »). Reste que pour la personne qui subit ces avanies, les choses ne sont pas roses. Et nombreux sont ceux qui ne réussiront jamais à dépasser le stade de la souffrance et à s’élever au-dessus des difficultés présentes. 

A vrai dire, on ne peut pas leur jeter la pierre : l’existence sur Terre est difficile, et il est facile de ressasser ses problèmes, de s’embourber dans ses difficultés, bref, de tomber dans une spirale pessimiste qui ne générera jamais rien de bon. 

Il est vital d’éviter cela, d’autant plus quand on sait que l’esprit humain est créateur de sa propre réalité, et que les pensées répétitives finissent bien souvent par devenir réelles (loi de l’attraction). Les pensées positives attirent le positif mais l’inverse est aussi vrai ! 

D’où l’intérêt de prendre de la hauteur, de réfléchir aux schémas récurrents de sa propre vie. 

Mais sans aide extérieure, c’est souvent plus facile à dire qu’à faire. 

Ainsi, il est souvent opportun de faire appel à quelqu’un qui vous aidera à démêler la situation, quelqu’un avec du recul, dont c’est le métier : un psychologue.

En France malheureusement, consulter un psychologue ne fait pas partie des réflexes culturels, contrairement aux USA ou à la Grande Bretagne où il s’agit d’une pratique bien plus répandue et acceptée. En France, on pense que l’on avancera mieux tout seul qu’accompagné. C’est une erreur, qui malheureusement retarde le moment de la prise de conscience. Autant il est important de concevoir sa vie dans l’autonomie et de se responsabiliser pour ses erreurs, autant il est important d’être aiguillé sur la bonne voie au début de sa réflexion. C’est le métier d’un psychologue : il est formé à cela et reçoit de nombreux patients en ce sens. 

Quelle que soit la méthode choisie (« traditionnelle » ou « en phase avec son temps »), les bénéfices de ce type d’entretien sont très grands, car l’évolution spirituelle passe toujours par un travail psychologique plus ou moins important. 

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L’actualité ne doit pas être notre nourriture

Tous les événements qui se passent en ce moment et nourrissent l’actualité, ne doivent pas vous nourrir, car ce ne sont que les soubresauts de la Terre qui se secoue pour se nettoyer avant de parachever son ascension.

Au lieu de laisser les autres vous insuffler la peur afin de mieux vous dominer, écoutez simplement l’Être de Lumière en vous, et ce qu’il vous dit. Pour l’entendre correctement, fermez-vous à l’extérieur et ouvrez votre cœur pour mieux écouter votre Soi intérieur.

Considérez l’extérieur comme la moitié vide du Calice de la Vie, que vous tenez entre vos mains, et l’intérieur, l’Être de Lumière qui est dans votre cœur, comme la moitié pleine dudit calice. Comme vous le voyez, deux façons de considérer le Calice de la Vie, de votre vie, que vous tenez entre vos mains et dont vous avez la responsabilité. Car bien entendu, la responsabilité de votre vie, de la conduite de celle-ci vous incombe totalement. A vous de voir si vous voulez nager, évoluer, dans le vide, ou dans la partie consistante, prête à vous soutenir, du Calice de la Vie.

Bien entendu les peurs sont là, toujours là, ces peurs distillées sciemment par vos médias officiels, ceux qui souvent prennent beaucoup trop de place dans votre vie. Aussi, fermez-vous totalement aux dés-informations extérieures, à la nourriture du vide, et concentrez-vous sur vous, sur l’Être de Lumière à l’intérieur de vous… En un mot, à la vie contenue dans le Calice de la Vie, de votre vie… aussi, prenez-en soin et considérez-le.

N’oubliez-pas : votre vie vous appartient… personne ne doit pouvoir vous ôter le Calice de la Vie de vos mains. Vous seuls devez choisir votre destinée, et vous le pouvez, puisque vous avez le Calice de la Vie, de votre vie, entre vos mains. Soyez bien conscients de cela et ne laissez personne d’autre s’en approcher pour se l’approprier.

Les réponses sont en vous

Je vous entends déjà : « mais que faire si je suis agressé ? », alors, posez-vous la question :
• que fais-je ici, là et maintenant ? ou
• pourquoi suis-je ici, là et maintenant ? ou
• que suis-je venu faire, apprendre, comprendre, dans cette vie-là ?

Si vous cherchez les réponses dans la moitié vide du Calice de la Vie… vous n’en aurez point ! Par contre, si vous interrogez la moitié pleine, celle qui se trouve au plus profond de votre cœur, là où réside l’Être de Lumière en vous, et où votre mental n’a pas accès, alors vous aurez votre réponse.

Bien sûr, ce n’est pas simple… vous entendez tellement de choses à l’extérieur, que votre mental n’écoute que cela et fausse votre jugement sur la manière de conduire votre vie. Dans cette bataille qui fait rage actuellement autour de vous, deux entités s’affrontent et se concurrencent pour le pouvoir de diriger votre vie, de s’approprier le Calice de votre Vie : ceux qui souhaitent vous enfermer dans un rôle d’esclave, à leur service, à leur merci… et qui vous le font savoir au travers de tous leurs médias, et votre mental qui lui, pour garder son pouvoir est souvent prêt à toutes les compromissions avec les premiers.

Aussi, encore une fois, fermez-vous à l’extérieur et ne laissez que l’Être de Lumière en vous s’exprimer. La solution pour la conduite de votre vie n’est pas à l’extérieur, elle est à en vous… uniquement en vous.

C’est vous qui tenez le Calice de votre Vie entre vos mains. Alors, assez cette responsabilité que vous avez choisie et acceptée avant de vous réincarner de nouveau. Dites-vous bien que tout ce qui vous semble désagréable dans cette vie, se situe dans la moitié vide du Calice de la Vie, et que les réponses à vos questionnements se situent dans la moitié pleine.

Vous avez le choix de consommer, d’user de la moitié vide ou de la moitié pleine… C’est là où se situe votre responsabilité. Ensuite, à vous d’assumer ce choix, car quel qu’il soit vous en retirerez un enseignement après en avoir pris conscience. La seule aide que vous pouvez obtenir quand à ce choix, se situe à l’intérieur de vous-même, où réside l’Être de Lumière en vous. Il ne demande qu’à être écouté, considéré… Alors, qu’attendez-vous ?

Il est évident que si vous évoluez dans la moitié vide du Calice de la Vie, vous laissez vos peurs, celles que l’extérieur vous a inculquées, prendre le pouvoir sur votre destinée et abdiquant totalement dans la conduite de votre vie, vous remettez à d’autres ce précieux calice encore présent entre vos mains.

Est-ce cela que vous désirez, mes chers Enfants de la Terre, qui lisez ces lignes ? Non, bien entendu !

Alors, « fermez totalement vos fenêtres » de l’extérieur, mais pas seulement pour les trois jours de noirceur comme le disent les enseignements, mais jusqu’à ce que l’Être de Lumière en vous soit totalement libéré et puisse réellement et totalement s’exprimer

 

Message du Maître Hilarion, reçu le 7 octobre 2015 par Jean-Paul Thouny

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Un nouveau visage du Christ

 

 

Plus de 2 000 années se sont maintenant écoulées depuis la naissance d’un être dont l’influence et le rayonnement allaient se faire sentir pendant des siècles et qui, encore aujourd’hui, ne laisse personne indifférent. Près d’un quart de siècle s’est aussi écoulé depuis que l’Américain Eugene E. Whitworth mettait la dernière touche à un roman mystique retraçant ce qu’aurait pu être la vie de ce personnage incontournable de notre histoire collective. Il est difficile de décrire toute la magie qui s’empare du lecteur et la beauté et la profondeur des révélations que ce livre apporte sans en diminuer un peu à l’avance l’éclat pour qui n’a pas encore eu la chance de tenir entre ses mains « Les neufs visages du Christ ». Ouvrir les pages de cet ouvrage rédigé à mi-chemin entre la fiction et la réalité, c’est se faire prendre peu à peu au jeu d’une fabuleuse histoire qui, fondée sur les personnages historiques de Jeshua, fils de Joseph le charpentier et de Marie la Vierge immaculée, nous entraîne, à travers une profusion de détails extrêmement précis, à revivre la lointaine époque où l’histoire de notre civilisation judéo-chrétienne a vu le jour.

Qui était vraiment Jésus et quelle préparation a-t-il pu au juste recevoir au cours des premières années de sa vie et jusqu’à l’âge de trente ans avant d’entreprendre sa vie publique rapportée avec plus ou moins de précision dans la Bible ? L’histoire officielle est quasi silencieuse là-dessus si ce n’est certains éléments portant sur les prodiges associés à sa naissance et sur la marque profonde que ce jeune enfant doué laissa dans les esprits de l’époque par ses paroles de sagesse prononcées lors d’une cérémonie juive à la synagogue. Ce livre, « Les neuf visages du Christ » soulève en bonne partie le voile de mystère entourant le sujet depuis toujours en nous révélant un être à la fois très humain et très humble, mais aussi troublé par les doutes qui l’habitent devant le fardeau colossal de la mission qui l’attend, celle du Messie dont la venue est attendue de tous. Loin d’être le fruit d’un hasard divin, la formation de cet être unique fut confiée aux soins d’un groupe au mysticisme très avancé, les Esséniens, des gens fort discrets dont l’histoire officielle n’a retenu que l’apparente pauvreté extérieure et le dévouement à soulager les souffrances d’autrui. Son père était lui-même un maître de sagesse rattaché à la hiérarchie spirituelle de l’humanité alors que sa mère avait été préparée depuis sa plus tendre enfance à sa vocation de servante de Dieu.

Mais, encore une fois, les mots ne peuvent arriver que bien imparfaitement à faire justice à la qualité du récit et à la profondeur de son enseignement adroitement tissé au fil de sa trame. Déjà on pourra avoir un réflexe de recul à la vue des mots « Dieu » et « Christ ». Mais bien vite on dépasse ce premier niveau pour accéder au sens le plus élevé et à une vision des plus spirituelles, au-delà de tout ce qui peut limiter ou catégoriser. Car nous sommes bientôt plongés au coeur de ce que le cheminement d’une âme qui s’éveille au pourquoi son existence incarnée peut offrir de plus précieux à chacun de nous, aujourd’hui même. Nous sommes, chacun de nous, ce Christ qui, d’étape en étape, progresse vers la pleine manifestation de sa perfection divine immanente. Neuf initiations, neuf grands passages d’une réalité à une autre, encore et toujours plus grande, constituent l’architecture chronologique de ce récit prodigieux.

Quelle voie l’âme d’un être choisi pour incarner à la perfection le potentiel divin suit-elle ? Celle de l’initiation aux grands mystères de la vie. Quels guides peuvent aider cette âme à progresser à travers toutes les embûches parsemant la voie de l’éveil jusqu’à sa parfaite expression divine ? Les écoles de mystère de l’ancienne antiquité qui, à travers le monde et personnifiées par des maîtres enseignants impitoyables mais justes, ont toujours existé jusqu’à ce jour pour aider l’élève lorsqu’il est prêt à entreprendre le voyage le plus important de toutes ses existences successives. Quel but est visé par ce cheminement incroyablement long et ardu ? La création d’un corps de lumière immortel, transcendant toutes les limitations de la matière et capable de miracles en apparence inexplicables. Mais surtout, quelle mission le Christ réalisé s’était-il vu confier jadis pour sauver l’humanité? Créer la véritable religion universelle, celle qui allait ouvrir la Voie de l’illumination divine à tous les êtres qui voudraient s’y engager, une Voie que les structures de la religion chrétienne n’ont pas su incarner et qui n’étaient pas celles souhaitées à l’origine par l’être divin dont cette chrétienté a voulu utiliser la grandeur pour masquer ses propres imperfections.

Car c’est un accès direct au divin, sans intermédiaire ni “inter-prêtre”, que de sa vie Jésus voulait être l’exemple vivant. C’est aussi par l’incarnation dans chaque aspect de la vie, autant dans l’amour ressenti envers un conjoint, ses enfants, ses frères et soeurs et parents, autant dans la passion du coeur que la logique de la raison, que doit s’exprimer cette quête sacrée du divin, et non par d’interminables privations qui, si elles sont nécessaires parfois, ne peuvent être un but en soi. La vie et l’évolution du mystique passe par tous les volets de l’existence car la matière première de l’éveil de la conscience, c’est justement ce que nous sommes : des humains de chair et de sang, avec des émotions et des élans de passion. Voilà quelques-uns des enseignements parmi bien d’autres qu’une lecture de ce livre vous permettra de retirer.

Mais l’essentiel, le plus important, la quintessence de ce que vous retiendrez de l’expérience profondément bouleversante d’une identification complète avec les pensées et les émotions les plus secrètes de Jésus livrées à travers ces pages, c’est une profonde transformation de votre perception de ce personnage historique. Jamais plus n’entendrez-vous ou ne lirez-vous les paroles célèbres que l’histoire a retenues de Lui sans en comprendre en même temps une nouvelle dimension chargée d’une toute nouvelle signification. Ce qu’il a fait, et ce livre vous permettra de mieux l’apprécier, vous pouvez véritablement le faire vous aussi! Et le temps de réaliser ceci est enfin arrivé! Voilà sans doute pourquoi vous ne voudrez pas manquer, à l’instar de millions d’autres lecteurs et lectrices, de lire et relire « Les neuf visages du Christ ».

Présentation/synthèse réalisée par Jean Hudon, traducteur pour la version française.

 

Eugene E. Whitworth, l’auteur de ce livre, est originaire de San Francisco en Californie. Toute sa vie, il s’est passionné pour la religion et ses innombrables expressions à travers le monde. Lui et son épouse ont voyagé dans tous les coins et recoins de la planète à la découverte des rites religieux et des danses et chants sacrés. On dit que sa connaissance des religions est encyclopédique. Président-fondateur de la Great Western University aux États-Unis, il s’est spécialisé dans l’enseignement de la psychologie de la gestion en affaires à l’intention de directeurs de compagnies et d’étudiants. Il poursuit son oeuvre aujourd’hui en donnant des conférences partout dans le monde, faisant mieux connaître l’importance de l’universalité de la pensée religieuse afin de contribuer ainsi à l’avènement de la paix mondiale.

Voici en terminant ce que l’auteur de ce livre nous en dit sans sa préface: « Le personnage principal n’est pas Jésus. Des événements ressemblant à ceux rapportés sur Sa vie sont utilisés dans ce livre, mais ils sont également semblables à ceux entourant la vie des Avatars d’autres religions. Il n’existe aucune preuve écrite historique et officielle de Sa vie, ne l’oubliez pas. (…) Le personnage central de ce livre ne peut être autre que le grand Aspirant à l’Initiation éternelle — l’Esprit-Soi de la personne qui lit ! »

Pour commander Les Neuf Visages du Christ : http://ow.ly/eiCpk

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Il y a deux façons d’évoluer pour un être humain

Il y a deux façons d’évoluer pour un être humain : s’adapter comme il peut aux événements qui constituent la dynamique de son environnement pour survivre, ou alors, se changer lui-même délibérément, sans être pressé par une situation d’urgence afin d’améliorer librement son existence en transformant sa façon de voir le monde et de se voir lui-même, ses croyances, ses valeurs et ses modèles de raisonnement, ce qui va changer aussi ses comportements. C’est ce que l’on appelle le développement personnel. C’est sans doute ce qui le différencie le plus du règne animal qui ne dispose que de la première façon d’évoluer. S’il n’utilise que la capacité d’adaptation, l’être humain, comme l’animal, subit la force de changement, en utilisant le développement personnel, il l’utilise à son avantage.

Cependant l’observation des hommes a amené les chamanes à conclure que la mémoire prend souvent le pas sur sa rivale, la force de créativité cosmique chez la plupart d’entre eux qui ont ainsi beaucoup de mal à évoluer librement. Or, cette force de créativité existentielle a son siège dans l’âme avec laquelle l’homme n’est pas suffisamment connecté. Tout le travail de l’apprenti–chamane consiste donc à unifier son esprit, son corps et son âme pour se rapprocher de celle-ci et rééquilibrer cette relation entre les deux forces qui dirigent l’univers et tous les êtres.

Qu’est-ce au juste que cette âme et où se trouve-t-elle exactement ? Pour les chamanes c’est une chose beaucoup plus concrète que ce que nous en proposent la plupart des religions. En pratiquant une forme de conscience appelée « états de conscience modifiés », les chamanes ont vu que le corps physique de l’homme est entouré d’un corps lumineux et que la forme, la couleur et la respiration de celui-ci varient en fonction des changements d’humeur, de santé, de vitalité, de concentration mentale et de niveau d’évolution spirituelle qui caractérisent la vie quotidienne et la personnalité de chaque individu.

Or, après de longs millénaires d’études et d’expériences très audacieuses, ils ont compris que c’est dans ce corps lumineux que se trouvent toutes les possibilités imaginables de scenarii alternatifs de la vie vécue par celui-ci au moment de l’observation. Tout ce que l’homme est capable d’imaginer de mieux pour lui l’attend dans son corps lumineux de façon très concrète. Sa vie incarnée dans un corps physique n’est que la concrétisation matérielle d’une volonté « divine» d’exister tel qu’il est, dont il n’a pas été l’initiateur jusque-là mais dont son corps lumineux a hérité le pouvoir DANS SON INTEGRITE. Cette vie terrestre actuelle n’était qu’une possibilité parmi les innombrables autres possibilités (ou scenarii de vie) contenues dans son âme et celle-ci est donc le lieu où peut s’exprimer intégralement et de façon privilégiée ce pouvoir de changement de scenario.

L’homme rêve en effet d’être plus ceci ou moins cela, d’être en meilleure santé, plus riche, plus mince ou plus gros, plus beau ou plus grand, plus équilibré, il rêve de maîtriser toutes les situations, de trouver le grand amour etc… etc….Tout cela constitue le contenu de ces mêmes scenarii alternatifs. Ces derniers existent réellement, en attente dans son âme (que les chamanes toltèques appellent le Nagual). Pour réaliser ce rêve, il devra développer une forme particulière de conscience- volonté qui est l’énergie même de la force créatrice suprême de l’univers : l’intention (Intento).

Une question se pose : pourquoi la plupart des hommes vivent-ils un scenario qui ne les satisfait pas, voire qui les fait beaucoup souffrir et dans lequel ils sont faibles, malades, vaincus, sans espoir ?

La réponse est : pour découvrir leur pouvoir de magicien. Pour les pousser à travailler sur eux-mêmes jusqu’à réaliser ce pouvoir en transformant leur existence telle qu’ils la rêvent, en changeant ce qu’ils désirent changer et en découvrant finalement leur liberté totale.

Pour accéder concrètement à ce pouvoir, nous devons apprendre à rééquilibrer la relation antagoniste/complémentaire des deux forces qui dirigent notre vie en diminuant le pouvoir excessif de la mémoire et en stimulant l’émergence de la force de créativité cosmique. Enfin, nous devons apprendre à les faire travailler ensemble plutôt en complémentarité qu’en opposition. C’est ainsi que, peu à peu, notre esprit, notre corps et notre âme commenceront à s’aligner pour fonctionner ensemble.

Une autre question se pose : comment le monde du Nagual, l’immense inconnu de la conscience totale, peut-il contenir tous les scenarii alternatifs imaginables de notre vie actuelle ?

Réponse : parce que l’espace-temps du Nagual n’est pas le même que celui du Tonal (notre monde connu, ordinaire et rassurant). Le temps, notamment, ne s’y déroule pas dans l’ordre futur-présent-passé mais tout y existe déjà et encore, éternellement et en même temps. C’est un temps simultanéiste, impossible à imaginer à partir de notre conscience ordinaire.

Pour aller chercher un scenario alternatif et transformer sa vie à volonté, il faut donc entrer dans une autre perception du temps. L’instant présent est la clé de cette recherche ainsi que le silence intérieur qui fait émerger le monde infiniment créatif où notre âme a ses entrées. Peu à peu, nous pourrons ainsi remplacer notre perception sélective très restreinte du quotidien par une perception très ouverte et sans limite des territoires immenses du Nagual où nous attendent tous les scenarii dont nous rêvons. 

Pour réaliser INTENTO, je conseille de rejoindre le  : Site: chamanisme-ecologie.com

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On ne peut pas faire du neuf avec du vieux

Et cela est d’autant moins possible que le vieux s’accroche à sa survie. Tout le monde le pressent, en effet : en l’état, il faudrait une catastrophe mondiale pour que le système soit ébranlé, parce qu’il est trop enraciné. 

Je vois cependant une autre possibilité plus douce et créative (même si je ne rejette pas l’hypothèse abrupte d’un cataclysme salutaire). Si nous contenons tous en nous une étincelle de nostalgie pour une vie « en bonne intelligence », et si nous n’avons pas été trop profondément atteints par la défaite au point de ne plus croire en rien, il est probable que l’évocation d’une civilisation nouvelle stimule les plus éveillés d’entre nous. 

Nous devons commencer par inspecter nos fondations. Si nous sommes d’accord avec le constat que notre société est inhumaine (justice injuste, travail contraint, pouvoir corrompu, traitement robotisé des souffrances, éducation sans âme, système de santé tout chimique, abrutissement des masses, sociétés punitives de type dictatorial, manipulations des foules, perpétuation des guerres…), il nous faut trouver à quel endroit nous avons dérapé. Il n’est pas question de seulement chercher et nommer des coupables, le plus raisonnable étant de réaliser que si nous n’avons pas été les premiers créateurs de ce système, nous en sommes pourtant devenus les complices passifs ou désabusés. Par conséquent, si nous pouvons imaginer, même avec une foi vacillante, un « monde meilleur », nous devons le faire ensemble, sans condamner ceux qui ont tiré leur épingle du jeu, ne serait-ce que parce que nous avons tous plus ou moins été en quête de cette épingle, par mimétisme. 
La logique de l’homme social l’a coupé de son intégrité et de son espérance et nous sommes tous affectés par cette réalité. 

Nous ne souhaitons pas « faire une révolution sanglante » qui mettrait des coupables au pilori, mais travailler à une prise de conscience collective qui, en premier lieu, permette de réaliser que nous sommes les créateurs de ce monde, qu’il est le reflet de notre vie intérieure et que, si nous en sommes les victimes, nous verrons, sur ce chemin de conscience, à quel point nous sommes également attachés à notre épave. 

Avant de devenir ce personnage social que nous avons fini par prendre pour « soi », cette identité qui s’ajuste en permanence à un environnement de règles absconses et de béton pour survivre, mais qui ne connaît pas vraiment le goût de la vie, qui sommes-nous ? Si nous ne voyons rien d’autre que ce pantin désarticulé qui réagit de manière automatique aux stimuli extérieurs, qui porte un masque en permanence pour des raisons qu’il a oubliées et qui semble précipité dans une course folle dont il a perdu le sens, nous sommes devant la cause première de notre malheureux destin. Un être humain qui ne sait pas qui il est, ni ce qu’il fait ici, ne peut pas construire quelque chose de cohérent et de sain. Nous pourrions toujours nous faire croire que ceux qui contrôlent la situation (les dirigeants, les intellectuels) savent, eux, et que nous devons leur faire confiance, mais nous avons constaté l’état du monde et nous voyons qu’il n’en est rien. Ceux qui sont au sommet de la pyramide sociale sont aussi démunis que nous devant la question essentielle de leur véritable nature (qui ils sont vraiment). Ils apprécient la vue de là-haut parce qu’elle leur offre des avantages sociaux considérables qui compensent, pour la plupart d’entre eux et pour un temps du moins, la perte de leur identité véritable. 

Que nous soyons roi ou mendiant, qui sommes-nous donc, au fond ? Il est primordial, dans cette recherche, de réaliser que notre statut de roi ou de mendiant, s’il a des implications radicalement différentes dans le système où nous vivons, n’est pas apte à réinventer le monde. Un pantin roi reste un pantin. Il prendra des décisions de pantin, son œuvre sera une œuvre de pantin et ses millions de sujets pantins en subiront les conséquences, tout en se reconnaissant dans des décisions de pantin puisqu’il n’existe pas d’autres perspectives dans un univers de pantins. 

Nous devons tout « reprendre à zéro ».
Chacun de nous est un élément de base de la société, sa première cellule vivante. Si nous résistons à nous « connaître nous-mêmes » dans toutes nos facettes (sans exclure la condition humaine, ignorée ou dégradée malgré et parfois à cause de tant de démarches religieuses ou spirituelles modernes), nous ne pourrons pas réinventer le monde. Je renvoie donc chacun à cette nécessité première d’un « travail sur soi » préalable ou en parallèle à toute reconstruction. 

Thierry Vissac propose depuis une douzaine d’années une démarche de connaissance de soi comme fondation pour réinventer le monde. Pour aller plus loin, lire « Les éclaireurs du nouveau monde » et « Traversée – Trois étapes clés pour une libération » aux éditions La Parole Vivante.

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Mais qu’est-ce que la pleine conscience

 

La Mindfulness attitude est la posture mentale de « pleine conscience ». Quels que soient les phénomènes qui viennent se porter à la connaisse de ma petite conscience – des pensées, des images mentales, des idées, des sensations physique, des émotions, etc – je suis en pleine conscience à partir du moment où j’en prends simplement note, sans cherche à les juger, les comprendre, les chasser ou m’y agripper.

La conscience regarde, c’est tout. Elle devient conscience observante ; tout comme un observateur juché sur un promontoire, qui embrasse du regard les phénomènes évoluant au sol, elle est cette instance silencieuse, gravée dans le corps et l’esprit, capable d’observer les faits et gestes du mental et du corps sensible. Au risque d’être redondante, mais pour fournir des exemples parlants, une bonne image serait celle d’un entomologiste attentivement penché au-dessus d’une fourmilière, notant juste les évolutions de ses diligentes petites habitantes, mais dans leurs moindres détails. Une autre métaphore serait celle d’un reporter chargé de filmer simplement tout ce qui peut défiler dans le champ de sa caméra, sans porter de jugement ou de sélection sur les informations qu’il enregistre.

Dès les années 1970, la pleine conscience fut isolée par des chercheurs en psychologie américains qui reconnaissaient déjà ses vertus thérapeutiques. C’était l’amorce d’une étude qui allait gagner ses lettres de noblesses grâce à l’intérêt que Kabat-Zinn allait lui porter. La pleine conscience repos eau cœur même du bouddhisme, dans toutes ses formes et toutes ses traditions. Cependant, son essence est universelle, dans la mesure où elle cherche à affiner l’attention et la vigilance. Elle est un véhicule puissant pour travailler à l’exploration de son soi profond, à la recherche des causes ultimes de la souffrance, et pour s’en libérer.

Comme le rappel ce personnage, la pleine conscience dérive de l’enseignement du Bouddha historique ; elle est une traduction du terme pali sati. Mais il est vraisemblable que la pleine conscience soit encore antérieure au Bouddha ; les bases de cette technique se retrouvent dans les disciples hindoues très anciennes, qui puisent elles-mêmes leurs sources dans des écrits sémitiques et chamaniques.

Plus près de nous, deux définitions approchantes sont données par les créateurs de la MBSR ; être mindful, c’est le fait « d’amener toute sa vigilance sur l’expérience l’instant Présent, moment après moment ; ou de porter son attention sur le moment présent, avec intention, et sans jugement de valeur sur ce qui vient.

Avant que la MBSR ne popularise la pleine conscience bouddhiste, cette culture de l’instant présent était peu familière en Occident. Sans doute ses origines exotiques en étaient-elles la cause ; Mais comme Kabat-Zinn souhaitait l’intégrer coûte que coûte dans son programme de soin, il l’enseigna à ses patients sous une forme « laïcisée » c’est-à-dire dénuée du contexte spirituel qui lui avait donné naissance. Faut-il le déplorer ou s’en réjouir ? En tout cas, ce sacrifice lui a permis d’en faire profiter le lus grand nombre, toutes obédiences confondues – y compris et surtout les réfractaires à la religiosité ; aujourd’hui la MBSR connaît un immense succès grâce à l’existence de près de 250 centres qui, par-delà le monde, permettent de secourir la détresse liée à un grand nombre de problèmes de santé.

Toutes les expériences visent à enseigner que la pleine conscience, c’est accueillir en soi ce qui se passe sans plus de jugement ; sans que nos actions et décisions soient polluées par des crispations du mental. Tout ce qui franchit le champ de la conscience (sons, image s, affects, sensations, pensées, etc) est simplement observé dans une attention la plus équanime possible. Et toute évaluation critique loin d’être refoulée ou exaltée, n’est simplement pas attisée.

D’ordinaire, nous nous sentons solidaires de nos pensées. Parfois, nous l’assimilons même à cette petite voix intérieure, même si son discours est souvent source d’égarements ou d’émotions pénibles… Elles ont un pouvoir despotique sur nos émotions et nos actes, dès lors que nous nous mettons à y croire. Examiner ses productions mentales en pleine conscience, avec minutie et sans passion, place celui qui pratique dans le rôle d’observateurs de son monde intérieur. Et à l’usage, les pensées sont enfin considérées pour ce qu’elles sont : de simples représentations de la réalité ou de soi-même, rien de plus. En prenant conscience de cela, le sujet cesse progressivement de s’identifier à elles et d’y réagir par des crispations émotionnelles ou des actes impulsifs.

Ce nouveau positionnement peut sembler passif. Il n’en n’est rien, bien au contraire : contempler ses productions mentales, c’est prendre activement une distance pour se désolidariser de celles-ci, et choisir un regard plus critique sur la validité de leur discours.

Ainsi, l’observation dénuée de jugement de pensées anxieuses ou tristes amène le sujet à réaliser qu’elles sont d’abord une production de notre esprit ; elles ne reflètent ni ce que nous somme, ni ce qu’est la réalité extérieure. Ainsi cette attitude neutre et décentrée présente un intérêt majeur pour lutter contre les pensées négatives et destructrices.

Méditer, c’est mieux gérer sa vie.

L’entrainement à la pleine conscience offre des résultats prometteurs chez les personnes souffrant par exemple de boulimie. D’une part, cela permet d’affûter la sensation consciente de plénitude gastrique, sensation qu’un apprentissage adapté transformera en un « stop » face à la crise boulimique débutante. En second lieu, cela permet d’observer davantage ses envies au sein du corps et du mental, même si elles sont pénibles et d’y céder moins souvent. Enfin, grâce à cette position plus sereine d’observateur, le sujet parvient à prendre davantage de distance par rapport à sa détresse. Par conséquent, la mise en place d’attitudes de résolution de problèmes plus constructives face au stress est plus aisée à réaliser.

Pour conseil, il est nécessaire de ne pas éviter les situations pénibles, mais d’accepter de les affronter progressivement pour mieux les dépasser …!

sur le blog de Francesca http://othoharmonie.unblog.fr/

Toute la psyché est-elle dans la tête

 

Même dans une médiation si poussée que votre pensée et votre « moi-je » s’évaporent dans les limbes de la conscience, une chose est claire : pas d’activité méditative sans votre cerveau !

Pourtant, quelques notions simples nous montrent que le reste du corps participe aussi à la vie psychique. De nombreux organes (cœur, intestins, muscles, peau, glandes) portent dans leurs parois des terminaisons et des centres nerveux qui modulent leur fonctionnement. Ces centres interviennent aussi dans l’expression physique des émotions (rougissement, transpiration, larmes, etc). Ainsi, lorsque nous évoquons mentalement un souvenir chargé d’une intense émotion, nous ressentons celle-ci également dans notre corps, dans nos sensations. Les émotions ont donc leur mot à dire à notre intellect, car elles sont une manifestation à la fois psychologique et physique. Sans se soucier d’être trop sérieux, voyons une façon originale d’expérimenter l’unité que le corps et l’esprit composent ensemble ; un jour où vous êtes de bonne humeur, asseyez-vous sur une chaise. Voûtez votre buste en avant, rentrez votre tête dans les épaules, rétractez vos jambes sous la chaise, tournez vos pieds en dedans, et froncez le nez et les sourcils. Restez une minute ainsi. Notez combien votre humeur se modifie. Evitez cet exercice si vous êtes déjà d’humeur maussade.

Après cette expérience, il est aisé de comprendre que nous ne sommes pas simplement un corps matériel ni simplement des pensées.  Corps et esprit s’assemblent dans une symbiose nommée corps-esprit. Une connaissance s’y réverbère, qui n’appartient ni à l’un ni à l’autre exclusivement mais à l’union des deux. Depuis des siècles, le zen décrit ce principe sous le terme de shinjin-ichinyo. En biologie cette idée est admise depuis quelques années seulement.

Si vous pouviez ouvrir votre boîte crânienne afin devoir votre cerveau en action, vous auriez une amère déception qui vous ferait refermer assez rapidement le couvercle : à la différence d’autres organes comme le cœur, les intestins ou les muscles, le cerveau ne bouge pas quand il fonctionne, que vous fassiez la sieste ou qu’une idée géniale crépite dans votre esprit. A l’inverse d’un cœur ou d’un estomac, pas de contraction, pas de dilatation, pas de palpitation, pas de mouvement. La même immobilité que si vous ouvriez votre ordinateur pour tenter d’observer les processus informatiques qui s’y trament par millions.

Pourtant, le cerveau est un organe extrêmement plastique. Les apprentissages que nous réalisons tout au long de notre vie pétrissent sa structure, parfois profondément. Si rien ne semble changer à l’œil nu, on sait en revanche que nos acquisitions, en particulier celles que nous faisons dans l’enfance et l’adolescence, creusent à la surface de notre cerveau des vallées qu’on nomme sillons et dégagent ces reliefs arrondis appelés circonvolutions. Par contraste, la surface du cerveau d’un nouveau-né est presque aussi lisse que ses fesses roses.

Curieusement pourtant, toutes les métamorphoses qui se produisent lorsque nous apprenons s’effectuent sans que les cellules nerveuses se multiplient pour autant. En effet, le stock de neurones qui nous est alloué à la naissance est fixe. Et il a une tendance fâcheuse avec le temps ; il diminue. Pourtant, on peut apprendre à tout âge.

Mais quelles modifications se produisent donc sous notre crâne, quand nous apprenons à marcher, à jouer du piano, à résoudre une équation algébrique. Et aussi, si tous les apprentissages « font quelque chose » dans notre cerveau, qu’est-ce que l’apprentissage de la méditation va engendre dans cet organe ?

En vérité, ce sont comme des racines qui poussent… Et l’expérience m’a enseigné qu’une certaine dose de bienheureuse ignorance facilitait grandement l’expérience méditative. Au contraire, il existe des écueils à trop vouloir comprendre.

Sur le blog de Francesca http://othoharmonie.unblog.fr/

L’Alliance Sacrée

Chers enfants de Lumière, depuis des années vous êtes en recherche de votre pouvoir divin co-créateur, cherchant comment manifester le meilleur dans votre vie. Plus vous avancez sur le chemin de votre re-connaissance intrinsèque, plus vous vous rendez compte que la joie, le bonheur et l’abondance que vous attirez dans votre vie sont proportionnels à la qualité de vos états d’âmes: plus vous êtes empreint d’harmonie et de sérénité intérieures, plus il en est de même dans la réalité qui vous entoure. 

Pourtant, s’il subsiste encore des moments de doutes, de peur ou de dévalorisation, ceux-ci ont un impact direct et immédiat sur votre existence, parfois même avec douleur et fracas sur tous les plans. Pourtant, vous dites-vous, votre pratique spirituelle est régulière, vous avez fait le ménage parmi vos anciennes croyances et vous nourrissez des pensées de plus en plus lumineuses… Comment se fait-il qu’il y ait encore tant d’événements douloureux ou de sentiments de mal-être qui surviennent à l’improviste? 

Se pourrait-il que, tout en étant conscient d’être connecté à votre moi divin, vous ayez négligé le fait que cette parcelle divine est aussi reliée à tout ce qui vit? Ainsi, vous « savez » que votre rayonnement énergétique illumine et transforme votre entourage, mais il importe de réaliser que l’inverse est aussi vrai: il en est de même pour l’extérieur qui « influence » et, parfois, « affecte » votre intérieur… Alors, malgré le fait que vous vous soyez évertué à « travailler » sur vous-même depuis des années, que vous ayez choisi de vous entourer seulement de personnes ouvertes et conscientes, et que toute votre vie soit orientée vers la pleine réalisation de votre être, vous demeurez sensible et vulnérable à l’énergie des situations et des personnes qui croisent votre route, en particulier celles à qui vous vous êtes « attaché »… En fait, vous avez « choisi » d’attirer celles-ci sur votre parcours justement parce que vous « savez » qu’il existe entre vous des liens qui méritent d’être approfondis et « transformés » par la Grâce… pour que votre compassion devienne empathie et vos liens d’amour ou d’amitié soient désormais empreints de « détachement » c’est-à-dire, de respect, d’équité et d’un juste équilibre constant entre donner et recevoir. Il en va de votre qualité de vie comme de votre rayonnement lumineux! 

De la même façon, votre Essence divine « sait » qu’il ne sert à rien de vous « retirer du monde » ou de tenter de vivre constamment sur un petit nuage doré… Maintenant que vous avez accueilli et reconnu votre grande sagesse lumineuse, il devient essentiel et primordial de vous mettre en action dans votre milieu de vie immédiat pour que celle-ci fleurisse et porte fruit concrètement en vous et autour de vous! Depuis longtemps, vous savez ce qu’est « manifester »: attirer le meilleur dans le moment présent. Mais avez-vous appris à maitriser parfaitement votre capacité de matérialisation? Avez-vous réussi à faire émerger votre pleine puissance alchimique avec constance et régularité dans votre quotidien, sans déception ni mauvaise surprise? Se pourrait-il que la raison pour laquelle vous ne parvenez pas à assurer cette constance co-créatrice soit tout simplement due au fait que vous êtes encore soumis aux fluctuations extérieures qui, bien souvent, sont le reflet de vos fragilités intérieures, mais surtout, les conséquences de vos liens affectifs « co-dépendants » avec le monde qui vous entoure… 

S’il vous est de plus en plus aisé d’obtenir des faveurs et des bénédictions pour vous-même, vous remarquerez qu’il en va tout autrement lorsque d’autres personnes sont impliquées dans vos rêves, projets ou objectifs précis. Pourtant votre puissance de matérialisation devrait aussi pouvoir se concrétiser à travers vos relations avec les autres: un couple harmonieux, des amis nourrissants, une famille soutenante, un travail épanouissant, un milieu de vie riche et ressourçant… Si ce n’est pas le cas, c’est qu’il existe encore une certaine dose de dualité à l’intérieur de vous qui se reflète à l’extérieur. Vous avez besoin de vous engager plus profondément à vous respecter vous-même et prendre le temps régulièrement de vous recentrer sur l’essentiel, soit: accueillir votre lumière intérieure pour que votre divinité occupe le plus d’espace en vous-même… afin d’ensuite rayonner au dehors! 

Vous vous dites que vous « savez » déjà tout cela, mais s’il subsiste encore des lacunes ou des écarts entre votre vie spirituelle et votre réalité humaine, c’est qu’une partie de vous résiste à pleinement se reconnaître et oser révéler dans toute sa splendeur cette belle lumière divine présente en vous-même! En 2014, vous êtes donc invité à passer du stade des apprentissages (apprenti sage) à celui de la maîtrise (maître en soi)! 

Pour la nouvelle année qui débute, vous êtes conviés à créer des liens, vous engager dans votre milieu et apprendre à fleurir « là où la vie vous a planté », en vous appliquant à manifester votre sagesse et votre lumière à l’endroit même où vous ressentez les plus grandes noirceurs… Celles-ci vous appartiennent: elles font partie de votre vie, de votre passé, de votre lien avec l’évolution planétaire… Et VOUS avez le pouvoir de changer le monde! Non plus de « réparer » ce qui ne va pas ou de « soigner » ceux qui souffrent, mais bien d’activer votre puissance de création et de manifestation à plein régime pour, en vous alliant avec d’autres, matérialiser collectivement ce paradis terrestre auquel vous aspirez de tout votre être… 

Car c’est seulement dans la collaboration et la co-création vivante qu’il vous est possible d’intégrer parfaitement votre part divine! D’où l’importance de non seulement prendre conscience de cette reliance existentielle, mais d’en faire un engagement concret, une ALLIANCE SACRÉE! 

Or, vous le savez maintenant, vous n’êtes jamais seuls: vous frères et soeurs de lumière vous guident, vous accompagnent et vous apportent leur support aimant… Et ceux-ci ne sont pas seulement présents dans l’invisible: vous en côtoyez à tous les jours dans votre quotidien! Plus vous oserez dévoiler la lumière qui VOUS habite, plus vous serez sensible à leur présence et aux possibilités de vous joindre à eux pour mettre en pratique tout ce qui vous avez appris durant votre cheminement vers la maîtrise de votre puissance créatrice… 

Passez à l’action, unissez-vous, partagez vos idées, vos rêves, vos projets… Et sentez que votre complicité d’âme attire à vous les personnes avec qui vous avez le plus de chances de faire advenir le meilleur… Pas seulement pour vous-même, mais pour les gens qui vous entourent dans votre famille, votre milieu, votre quartier ou même votre planète toute entière… L’heure de vérité a sonné: fini les voeux pieux et les espoirs illusoires! Dorénavant, vous récolterez non plus seulement ce que vous semez à l’intérieur de vous, mais les fruits de ce que vous aurez partagé « autour de vous », en devenant un exemple vivant pour tous ceux qui vous entourent! 

Engagez-vous à « sortir de votre coquille », à déployer votre puissance lumineuse pour en faire bénéficier votre entourage et, ainsi, enseigner aux autres à faire de même. Que votre engagement soit ferme et constant pour que les résultats aillent dans le même sens. Rédigez votre propre contrat d’engagement à faire advenir le meilleur et appuyez-vous sur vos acquis intérieurs et votre reliance divine pour que votre capacité de manifestation devienne un véritable pouvoir de matérialisation à long terme. Tel est le véritable secret de l’ALLIANCE SACRÉ: faire éclore le divin dans l’humain en toutes circonstances… Il suffit de dire OUI!

 

Message de Bianca Gaïa/Diane LeBlanc, transmis le 1er janvier 2014,

aussi disponible sur www.biancagaia.com. Vous êtes invité à faire circuler ce texte

à condition d’en respecter l’intégralité, y compris ces quelques lignes.

Le moine et l’adversité

Sagesse des contes

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Le maître zen Hakuin vivait dans une ville du Japon. On le tenait en haute estime et bien des gens venaient l’écouter dispenser ses enseignements spirituels. Un jour, la fille adolescente de son voisin tomba enceinte. Les parents de cette dernière se mirent en colère et la réprimandèrent pour connaître l’identité du père. La jeune fille leur avoua finalement qu’il s’agissait d’Hakuin. Les parents en colère se précipitèrent chez lui et lui dirent en hurlant que leur fille avait avoué qu’il était le père de l’enfant. Il se contenta de répondre : « Ah, bon? ».

La rumeur du scandale se répandit dans la ville et au-delà. Le maître perdit sa réputation ne plus personne ne vint le voir. Mais cela ne le dérangea pas. Il resta impassible. Quand l’enfant vint au monde, les parents le menèrent à Hakuin en disant : « vous êtes le père, alors occupez vous en! » Le maître prit grand soin de l’enfant. Un an plus tard, prise de remords, la jeune fille confessa à ses parents que le véritable père de l’enfant était le jeune homme qui travaillait chez le boucher. Alarmés et affligés, les parents se rendirent chez Hakuin pour lui faire des excuses et lui demander pardon. « Nous sommes réellement désolés. Nous sommes venus reprendre l’enfant. Notre fille a avoué que nous n’étiez pas le père ». La seule chose qu’il dit en tendant le bébé aux parents fut : « ah, bon? ».

Le maître réagit de façon identique au mensonge et à la vérité, aux bonnes nouvelles et aux mauvaises nouvelles. Il permet à la forme que prend le moment, bonne ou mauvaise, d’être ce qu’elle est. Ainsi, il ne prend pas part au mélodrame humain. Pour lui, il n’y a que ce moment, ce moment tel qu’il est. Les événements ne sont pas personnalisés et il n’est la victime de personne. Il fait réellement un avec ce qui arrive et ce qui arrive n’a aucun pouvoir sur lui… Il a pris soin de l’enfant avec beaucoup d’amour. L’adversité se transforme en félicité grâce à son absence de résistance. et répondant encore à ce que le moment présent exige de lui, il rend l’enfant quand c’est le moment de le faire.

Imaginez un instant comment l’ego aurait réagi au cours de ces divers événements.

cité par Eckhart Tolle dans Nouvelle Terre, p. 169-170.

De Cœur à Cœur Célébration

 

La fin de l’année est une période excellente pour réfléchir à notre parcours de vie : qu’est-ce qui ressort de cette année et quels sont nos projets pour la Nouvelle Année. 

Imaginez-vous en train de préparer une grande fête. Elle est censée célébrer la vie. Pendant vos préparatifs, vous vous réjouissez de plus en plus. Vous avez décidé d’inviter toutes les personnes formidables qui ont compté pour vous d’une manière ou d’une autre pendant cette année. Chaque jour qui passait, quelqu’un vous a marqué. Vous décorez votre maison en vue de cette réunion unique. Des fleurs remplissent les pièces, et des bougies donnent une lumière chaude et accueillante. Vous accueillez chaque convive à la porte d’entrée avec une accolade chaleureuse. Vous vous regardez profondément dans les yeux pour bien vous relier pendant un instant et établir le contact des âmes.

Vous invitez ensuite vos hôtes à passer dans une immense salle à manger où la table a été dressée avec la meilleure porcelaine de chine et des verres de cristal. Le repas le plus élégant et le plus délicieux est sur le point d’être servi. Il est si bon de voir les gens s’amuser et être heureux. Vous souhaitiez que cette réunion soit parfaite pour vos précieux hôtes, et elle l’est. En prenant place en tête de table, vous regardez encore chacun pendant un instant. Vous regardez votre mère, votre père, vos enfants, vos amis. Il y en a que vous ne voyez que de temps à autre ou que vous n’avez rencontrés qu’une seule fois, mais ils comptent tous tellement pour vous, à leur manière, unique et magnifique. C’est une réunion de famille de tous les êtres qui comptent dans votre vie. Vous vous sentez bénie d’avoir toutes ces merveilleuses personnes dans votre vie et le comprenant, un sourire se dessine sur vos lèvres. Elles vous ont aidé à découvrir qui vous êtes en étant un miroir qui vous reflète.

L’un après l’autre, vous ôtez vos lunettes pour vous porter un toast de remerciement individuel. Les gens racontent comment ils apprécient leur vie et puis ils se tournent vers vous pour vous dire ce que vous représentez pour eux. Le cercle d’énergie d’amour croît en passant de l’un à l’autre, et s’amplifie au fur et à mesure que chaque personne prend la parole. Cette fête, vous la donniez pour montrer à ceux que vous aimez à quel point vous êtes reconnaissant de les avoir dans votre vie. Le cadeau vous a été retourné. C’est cela, le cercle d’énergie d’amour. Ce que vous donnez vous est retourné. C’est maintenant à votre tour de remercier. En prenant une grande respiration, vous vous préparez à parler, mais des larmes de joie inondent votre cœur en réalisant à quel point vous êtes béni d’avoir toutes ces merveilleuses personnes dans votre vie. En levant votre verre pour porter un toast spécial, vous ressentez un tel bonheur de vivre ce jour. Vous reconnaissez la merveille de votre parcours de vie avec toutes les personnes qui vous entourent. Tout ce que vous pouvez dire est merci, car c’est le meilleur moyen d’exprimer votre gratitude et ces simples paroles vous viennent du fond du cœur.

Vous finissez la fête en vous remerciant vous-même. Cette vie, c’est vous qui l’avez créée. Sachez que lorsque vous vous donnez de l’amour à vous-même, vous pouvez en donner davantage à ceux qui vous entourent. L’année passée a été magnifique, pleine d’aventures, certaines positives et d’autres plus difficiles. La Nouvelle année est pleine de merveilleuses possibilités.

Amour et Lumière,

Barbara

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LAPIS LAZULI, Pierre d’autorégulation

Colonnes de Lapis lazuli à la cathédrale St Isaac

 

« Le Lapis Lazuli est la pierre sacrée de l’Égypte ancienne. Seuls le Grand Prêtre et Pharaon avaient le droit de la toucher. Il fut utilisé comme pigment : la couleur Indigo des fresques des temples. La plus belle qualité vient du Pakistan.

ACTION TEMPORELLE

Le Lapis Lazuli est particulièrement approprié pour « éclaircir » les idées. Il constitue un des meilleurs supports de travail pour développer la clairvoyance. Il vous apporte une vision claire de ce que vous êtes et des événements qui composent votre vie quotidienne. Sa principale action énergétique consiste à éliminer de votre vision les prismes déformants qui vous masquent la Réalité. Ces prismes se sont constitués au fil du temps, par la création d’empreintes créées par les systèmes éducatifs dans lesquels vous vous êtes inscrit, les chocs de vie, les croyances collectives culturelles ou sociétales, conscientes ou inconscientes, que vous avez assimilées. Autant d’éléments qui déforment votre vision de la Réalité et vous donnent à penser qu’elle est autre. Si vous ne prêtez pas attention à ces déformations, il s’ensuit des prises de décisions reposant sur des données fausses et distordues par ces prismes. Vous éprouvez ainsi des difficultés, dont vous n’avez pas souvent conscience, à appréhender la réalité de vos choix quotidiens. En d’autres termes, votre vision est « floutée ». Vous ne voyez pas la réalité des choses. Votre prise de décision repose sur une réalité déformée et se trouve distordue, ce qui génère des conséquences qui ne correspondent pas à ce que vous souhaitiez. Il ne faut pas chercher plus loin les causes des mécanismes qui altèrent, parfois d’une façon surprenante et inattendue, les projets que vous avez mis en place.

Le Lapis Lazuli vous permet de voir clair, c’est-à-dire de développer la faculté de clairvoyance que possède chacun d’entre nous. Grâce au Lapis Lazuli, vous voyez la réalité des choses débarrassée des prismes déformants des croyances. De plus, l’action de cette pierre vous permet d’appréhender les conséquences de vos décisions dans le futur, cinq minutes plus tard, ou quelques jours, voire quelques années selon la portée de ce que vous décidez.

L’énergie du Lapis Lazuli est en prise directe avec les Lois Universelles. Souvent, le chercheur que vous êtes est un « rebelle-né ». Si vous n’étiez pas rebelle, vous ne chercheriez pas de solutions hors-normes. Vous n’auriez pas cet ouvrage entre les mains. La contrepartie de cette énergie est le refus d’une autorité extérieure. Le rapport à la Loi est donc souvent ambivalent pour vous. Par le jeu de la Loi d’Attraction, la manifestation de la Loi autour de vous (manifestation de l’autorité sous toutes ses formes) est en résonance directe avec votre propre loi, c’est-à-dire vos propres codes. En d’autres termes, si vous ne respectez pas ce que vous indiquent vos codes identitaires, l’autorité extérieure vous rappelle à son bon souvenir. Ceci est d’ailleurs un très bon indicateur des déviances que vous pouvez avoir. Le Lapis Lazuli vous permet donc de comprendre, sur le fond, ce mécanisme et d’identifier les niveaux où vous ne vous écoutez pas. Partant de là, il vous aide à vous replacer. Le Lapis Lazuli constitue une pierre d’autorégulation sans faille et vous permet de développer une vigilance constante par rapport à vous-même pour ne pas dévier de vos besoins les plus profonds.

 

ACTION QUANTIQUE

Le Lapis Lazuli constitue un des pivots de la réinsertion quantique. Il vous permet de développer une vision qui fait la part des choses entre votre mental et votre extra-sensorialité. Il vous permet de suivre les fils de votre clairvoyance liée à vos codes, et d’être toujours conscient du « point de fuite » de votre trajectoire. Il vous permet ainsi de mettre en évidence les éléments nécessaires à sa mise en place. Le Lapis Lazuli catalyse ainsi tout ce qui vous amène, le plus simplement et dans la ligne de « moindre résistance » au point d’exigence de votre conscience. C’est une pierre de contemplation qui vous permet de « plonger » en elle, que vous ayez développé une sensibilité ou non. Elle représente une porte qui vous aspire à quelque chose de toujours plus grand et vous permet de comprendre vos aspirations. Pierre de structuration de la vision, elle vous permet d’agencer les éléments de votre réinsertion quantique en un Tout, cohérent et sans rigidité, ne faisant pas appel au mental. Cette pierre vous appelle vers les temps, les espaces et les plus hautes aspirations, ainsi qu’à transmettre par votre simple présence l’énergie d’alignement.

CONSEIL
Il est impératif d’utiliser un Lapis Lazuli de grande qualité « extra ». Vous le reconnaîtrez à sa couleur bleu indigo très prononcée (attention aux Lapis Lazuli teintés). Le travail de mise en place de l’énergie de clairvoyance est le révélateur des plus puissants barrages installés en vous. Il constitue une étape incontournable de la réinsertion quantique. Il ne s’agit pas pour vous de devenir « voyante extra-lucide ». Tel n’est pas votre propos. Il est question de remettre l’ensemble de vos paramètres fréquentiels à leur juste place en en éliminant tous les parasitages. Je vous recommande de travailler de préférence avec une boule de 12 à 14 cm de diamètre qui représente le meilleur couple poids/puissance. »

Pour connaître le mode d’emploi de cette pierre ainsi que l’expérience personnelle de l’auteur : Daniel BRIEZ, consultez son nouveau livre « CRISTAUX ET QUANTIQUE » (Guy Trédaniel)

Daniel BRIEZ sera de retour au Québec au printemps 2016 pour un atelier d’une semaine « THÈME DE CRISTAL ». Voir les photos de NAISSANCE & RENAISSANCE II (Juin 2015).

 

La crise de guérison

 

Travailler sur soi par la libération de noeuds karmiques, d’émotions densifiées, par la guérison de blessures anciennes et par la récupération d’extensions de vies passées ou parallèles permet à l’âme de descendre, de s’ancrer dans le corps physique (son véhicule par le fait de, justement, faire de la place ne se délestant de tous ces bagages encombrants. Il existe cependant un temps – plus ou moins long, selon les êtres – qui suit cette libération, cette guérison ou cette récupération et qui est une phase de déséquilibre, une phase de profond inconfort, sorte de néant douloureux, de béance intérieure.

En aucun cas il ne s’agit d’une rechute ou d‘un retour en arrière. Il est ici seulement question d‘abandonner l’accoutumance à la cohabitation en soi d’une densité, d’une souffrance à laquelle, en définitive, l’on s’était résigné et qui semblait, en quelque sorte, faire partie de notre décor intérieur, comme un repère ou une tranche d’identité.

Cette période d’ajustement, de rénovation de notre « maison » n’est pas agréable, osons le dire. C’est le temps où les vieilles tuiles du toit, le crépi défraîchi de la façade et les huisseries rongées ont été déposés et où l’on attend que soit installée la nouvelle parure. On se sent alors nu(e), ouvert(e), aux quatre vents, perméable à toutes sortes d’intrusions, fragile, laid(e) parfois. Comment procéder autrement ? En plaçant du neuf sur de l’ancien ? Chacun sait, intrinsèquement que c’est impossible, mêmes certains « thérapeutes » s’obstinent encore à vendre le contraire.

Quand bien même chacun(e) est prévenu(e) de cet aspect très particulier du processus d’accueil de la Lumière en soi (communément appelé « temps d’intégration »), il n‘en demeure pas moins que les symptômes qui apparaissent en laissant beaucoup dans d’inquiétants questionnements. Sans vouloir user de jeux de mots, la voie de la guérison n’est pas une promenade de santé. Bien peu entendent, en vérité, l’avertissement, car trop pressé(e)s de se défaire de leurs lourdeurs et de toucher ce fameux « réel » dont tant parlent.

La crise de guérison est une période de chahut intérieur, de mouvements brusques et de sensations de descente qui suit le bien-être immédiat relatif au soin reçu. La crise de guérison est un temps de purification, d’adaptation et de calibrage énergétique. Les symptômes, qui ne sont pas exclusifs les uns des autres, sont divers ; sentiment de tristesse, de colère, de vide intérieur, de fatigue, d’irritabilité, d’inutilité, de mal-être, hyperémotivité, sensibilité exacerbée, etc.

On ne peut parler donc de guérison sans évoquer la crise de guérison. En outre, la Lumière que l’on intègre en soi, tout naturellement, illumine, met en relief toutes nos parties encore souffrantes afin de nous guider vers notre libération. Elle fait son œuvre. Si l’on ne veut pas voir en face le monstre qui vit dans notre cave et le pousser à déguerpir, alors n’allons pas l’éclairer avec notre lampe… Mais si nous osons ce pas, alors ne nous plaignons pas qu’il passe devant nos yeux, ne serait-ce que le temps de quitter les lieux. Il s’agit-là de véritablement savoir ce que l’on veut.

La crise de guérison est un temps qui demande un peu de patience, beaucoup de lâcher-prise vis-à-vis de notre défunte structure et une grande quantité d’amour donné à soi-même. Mais le merveilleux des retrouvailles avec soi est la récompense de celles et ceux qui ont ce courage, au sens premier du terme, c’est à dire ce cœur qui agit.

source ; http://www.lasymphoniedesames.com