L’illumination, c’est s’élever au-delà de la pensée

La pensée n’est-elle pas indispensable pour survivre en ce monde ?

Votre mental est un outil, un instrument qui est là pour servir à l’accomplissement d’une tâche précise. Une fois cette tâche effectuée, vous déposez votre outil. Je dirais ceci : telles que sont les choses, environ quatre-vingt à quatre-vingt-dix pour cent de la pensée chez l’humain est non seulement répétitive et inutile, mais aussi en grande partie nuisible en raison de sa nature souvent négative et dysfonctionnelle. Il vous suffit d’observer votre mental pour constater à quel point cela est vrai. La pensée involontaire et compulsive occasionne une sérieuse perte d’énergie vitale. Elle est en fait une accoutumance. Et qu’est-ce qui caractérise une habitude ? Tout simplement le fait que vous sentiez ne plus avoir la liberté d’arrêter. Elle semble plus forte que vous. Elle vous procure également une fausse sensation de plaisir qui se transforme invariablement en souffrance.

Pourquoi serions-nous des drogués de la pensée ?

Parce que vous êtes identifiés à elle et que cela veut dire que vous tirez votre sens du moi à partir du contenu et de l’activité du mental. Parce que vous croyez que si vous vous arrêtez de penser, vous cesserez d’être. Quand vous grandissez, vous vous faites une image mentale de qui vous êtes en fonction de votre conditionnement familial et culturel. On pourrait appeler ce « moi fantôme », l’ego. Il se résume à l’activité mentale et ne peut se perpétuer que par l’incessante pensée. Le terme « ego » signifie diverses choses pour différentes gens, mais quand je l’utilise ici, il désigne le faux moi créé par l’identification inconsciente au mental.

Aux yeux de l’ego, le moment présent n’existe quasiment pas, car seuls le passé et le futur lui importent. Ce renversement total de la vérité reflète bien à quel point le mental est dénaturé quand il fonctionne sur le mode « ego ». Sa préoccupation est de toujours maintenir le passé en vie, car sans lui qui seriez-vous ? Il se projette constamment dans le futur pour assurer sa survie et pour y trouver une forme quelconque de relâchement et de satisfaction. Il se dit : « Un jour, quand ceci ou cela se produira, je serai bien, heureux, en paix. » Même quand l’ego semble se préoccuper du présent, ce n’est pas le présent qu’il voit. Il le perçoit de façon totalement déformée, car il le regarde à travers les yeux du passé. Ou bien il le réduit à un moyen pour arriver à une fin, une fin qui n’existe jamais que dans le futur projeté par lui. Observez votre mental et vous verrez qu’il fonctionne comme ça.

Le secret de la libération réside dans l’instant présent. Mais vous ne pourrez pas vous y retrouver tant et aussi longtemps que vous serez votre mental.

Je ne veux pas perdre ma capacité d’analyse et de discernement. Je ne suis pas contre le fait d’apprendre à penser plus clairement, de façon plus pénétrante, mais je ne veux pas perdre ma tête. Le don de la pensée est la chose la plus précieuse que nous ayons. Sans elle, nous ne serions qu’une autre espèce animale.

La prédominance de la pensée n’est rien d’autre qu’une étape dans l’évolution de la conscience. Il nous faut passer à l’étape suivante de toute urgence. Sinon, le mental nous anéantira, car il est devenu un véritable monstre. Je reparlerai de ceci plus en détail un peu plus loin. Pensée et conscience ne sont pas synonymes. La pensée n’est qu’un petit aspect de la conscience et elle ne peut exister sans elle. Par contre, la conscience n’a pas besoin de la pensée.

Atteindre l’illumination signifie s’élever au-delà de la pensée, ne pas retomber à un niveau situé en dessous de la pensée, soit celui du règne végétal ou animal. Quand vous avez atteint ce degré d’éveil, vous continuez à vous servir de votre pensée au besoin. La seule différence, c’est que vous le faites de façon beaucoup plus efficace et pénétrante qu’avant. Vous vous servez de votre mental principalement pour des questions d’ordre pratique. Vous n’êtes plus sous l’emprise du dialogue intérieur involontaire, et une paix profonde s’est installée.

Lorsque vous employez le mental, en particulier quand vous devez trouver une solution créative à quelque chose, vous oscillez toutes les quelques minutes entre la pensée et le calme, entre le vide mental et le mental. Le vide mental, c’est la conscience sans la pensée. C’est uniquement de cette façon qu’il est possible de penser de manière créative parce que c’est seulement ainsi que la pensée acquiert vraiment un pouvoir. Lorsqu’elle n’est plus reliée au très grand royaume de la conscience, la pensée seule devient stérile, insensée, destructrice.

Essentiellement, le mental est une machine à survie. Attaque et défense face à ses « congénères », collecte, entreposage et analyse de l’information, voilà ce à quoi le mental excelle, mais il n’est pas du tout créatif. Tous les véritables artistes, qu’ils le sachent ou pas, créent à partir d’un état de vide mental, d’une immobilité intérieure. Puis, c’est le mental qui donne forme à l’impulsion ou à l’intuition créative.

Même les plus grands savants ont rapporté que leurs percées créatives s’étaient produites dans des moments de quiétude mentale. Une enquête effectuée à l’échelle nationale auprès des plus éminents mathématiciens américains, Einstein y compris, a donné des résultats surprenants. Questionnés au sujet de leurs méthodes de travail, ils ont répondu que la pensée ne « jouait qu’un rôle secondaire à l’étape brève et déterminante de l’acte créatif lui-même ». Je dirais donc que la simple raison pour laquelle la majorité des scientifiques ne sont pas des gens créatifs, c’est qu’ils ne savent pas s’arrêter de penser et non pas qu’ils ne savent pas comment penser !

Ce n’est pas la pensée, le mental, qui est à l’origine du miracle de la vie sur terre ou de votre corps. Et ce n’est pas cela non plus qui les sustente. De toute évidence, il y a à l’oeuvre une intelligence qui est bien plus grande que le mental.

Comment une seule cellule humaine mesurant 1/2500 de centimètre de diamètre peut-elle contenir dans son ADN des informations qui rempliraient un millier de livres de six cents pages chacun ? Plus nous en apprenons au sujet du fonctionnement du corps, plus nous réalisons le caractère grandiose de l’intelligence qui est à l’oeuvre en lui et la petitesse de notre savoir.

Lorsque le mental se remet en contact avec cette réalité, il devient le plus merveilleux des outils et sert alors une cause bien plus grande que lui.

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IMGACE CLE eckhart tollé

Par Eckhart Tolle sur le blog de Francesca http://othoharmonie.unblog.fr/

La femme est une locomotive

Spirituellement en avance sur l’homme, elle a une plus grande compréhension de la vie.
Elle incarne le futur dans son ventre et pousse aux changements et à la paix constamment.
Si l’homme a des arguments intellectuels, elle sent avec son instinct, avec ses tripes et a souvent raison.

Ne dit-on pas que derrière un homme important, il y a toujours une femme qui veille au grain ?
L’homme a besoin d’être stimulé par la femme qui le secoue régulièrement.
Et la femme apprend à avancer malgré cet homme qui traîne les pieds.

Le cycle d’action d’une femme est sur un mois (la femme et la lune), lui un an. Ils sont complémentaires, il prend plus le temps de la réflexion, elle est plus fonceuse.
Les conflits sont normaux dans une relation et c’est génial car c’est là que les deux protagonistes en apprennent le plus sur la vie et sur eux-mêmes.

En formant un couple, que cherche-on ?
Ce que l’on n’a pas, ce que l’on doit développer.
Elle recherche l’affection, lui le sexe. Il cherche la performance, ( C’est lui qui a eu la plus grosse truite ! ) ça la fait rire. Elle va trop vite, il prend son temps. Elle changerait le canapé chaque mois, lui jamais. Elle prend la vie trop au sérieux, il joue, il blague…
Et l’inverse parfois…

Les relations sont donc difficiles, il y a des décalages importants, des attentes différentes, les déséquilibres sont normaux. Je ne dois pas m’attendre  à ce que l’autre fonctionne comme moi.  Si j’accepte cet état de fait, alors toutes mes relations s’apaisent.

Encore un exemple : ELLE se plaint toujours qu’il ne parle pas. Mais LUI n’a rien à dire et ne comprend pas pourquoi il faudrait parler !
Juste un truc entre nous : Plus la femme accepte qu’il ne parle pas, plus il va parler.
Et aussi, plus elle se tait, plus il parle.

Dans le Tao, la femme fait grandir la conscience de l’humanité, l’homme la soutient et l’aide à mettre en place, à incarner, à concrétiser le langage du Cœur de celle-ci.

 « La femme est l’avenir de l’homme » chantait Jean Ferrat.

Tiré de l’enseignement donné au Cercle Taoïste Lyon

Écoutez sans interpréter

 

On attribue cette phrase à Lao-tseu : « Si j’étais Dieu, je donnerais à tous les mots le même sens. » Quand vous parlez, quand vous écoutez, il y a parfois mésentente sur leur signification. Vous qui enseignez par la parole, ne vous est-il pas difficile par moment de vous faire comprendre, à cause jus­tement de la valeur différente que nous attribuons à ce qui est prononcé ? N’avez-vous pas quelquefois envie de renoncer à toute formulation ?

Bien sûr, nous ne devons pas donner trop d’importance à la syntaxe, aux mots, mais l’homme communique de cette façon, c’est un problème de tous les jours. Faut-il nous taire ou trouver une autre manière de communiquer plus précise, dans laquelle on ne pourrait relever de sens divergents ? En tout cas, dans l’enseignement qui vous est ici transmis, les mots sont seulement une image, écoutez-les sans les inter­préter, afin de sentir ce qui est derrière, ce qui passe par leur intermédiaire. Laissez vivre la formulation sans intervenir, sinon, ce que l’on a entendu devient intellectuel, on cherche à s’en souvenir ; or, ces phrases sont déjà mortes, la mémoire est un cimetière.

Quand on vit sa véritable nature, cela se manifeste avant tout par le vécu d’une ultime suffisance. On se sait dans une tranquillité immuable, indescriptible, insensible aux mouve­ments de l’existence. Ce n’est même pas une absence de désir totale, on ne s’en sentirait pas atteint, c’est un vécu pleinement présent. Pour répondre à votre deuxième question, personne n’enseigne, il y a enseignement, c’est tout. Les événements arrivent fortuitement, semble-t-il, rien n’a été provoqué. On a l’impression que les choses se font sans que nous ayons participé à leur production. Les Allemands disaient pendant la guerre « Nous avons reculé selon le plan prévu. » De même, on peut dire : il y a enseignement, mais pas d’instructeur, pas d’ignorant et pas de savant. C’est alors une entrevue sans individu au rendez-vous, une autre façon d’aborder la vie. Puisque vous vous prenez pour rien, il ne peut être question d’un autre et sur un plan d’unité, d’amour, de paix, le contact s’établit. Bien entendu, par la suite, l’intelligence fonctionne, elle a ses exigences, mais au point de vue phénoménal, la rela­tion en ce cas est complètement différente ; vous ne demandez, ne cherchez rien. Tout est donné et vous le savez.

C’est le paradis sur terre ?

Oui, si vous ne désirez plus quoi que ce soit, c’est un paradis.

La présence à soi-même est-elle ressentie de la même façon que la présence à quelqu’un d’autre ?

Vous êtes d’abord conscient de quelque chose lorsque rien ne s’interpose entre l’observateur et la chose observée. Vous allez vous rendre compte que vous êtes présence lucide, même en l’absence de l’objet, vous savez être clairvoyant, attentif, faire partie d’un infini qu’on ne peut concevoir, indiscernable, inexprimable, mais toujours présent ; vous le sentez sans le sentir.

En dernier lieu, quand vous êtes passé par là, vous vous savez autonome en présence ou en l’absence de l’objet et comme celui-ci naît et meurt dans le tout et en fait partie également, la relation avec l’autre est éliminée obligatoirement. Celui-ci étant une émanation, une prolongation de la conscience, vous êtes en unité.

Les rêves ne sont-ils qu’un processus d’évacuation des résidus de la journée ?

Une partie d’entre eux est une évacuation des éléments non accomplis, ajournés et surtout des rêveries. Le jour où l’état de veille est vécu d’une façon conséquente, vous n’avez plus de résidus à éliminer et vous êtes ouvert à un autre monde.

Oui, mais nous pouvons encore avoir des rêves avec une signification différente ?

Dans la majorité des cas, c’est une élimination de ce qui n’a pas été complètement vécu au cours de vos activités, mais si vous rêvez sur un autre plan, soyez prudent, ne l’interprétez pas avec les éléments de la journée.

Vous croyez être conscient des facultés de votre corps, de vos sensations, de vos affectivités, de vos pensées ; en réalité, vous en avez une idée très superficielle. Connaître c’est accep­ter car l’acceptation est déjà une distanciation, l’exploration n’est possible que dans ce cas. Mais attention, ne mettez pas l’intonation sur la chose admise, mais seulement sur le fait d’accueillir et regardez-vous ainsi lucidement, calmement. Vous êtes l’espace non meublé que vous ne pouvez localiser puisque ce n’est ni un percept, ni un percept, ni un concept. Il est important pour vous de vous accorder dans la journée des moments de silence, sans activité, sans pensée. Le geste juste, adéquat, s’il dérange, s’il surprend est issu lui aussi de ce vide lucide.

ce qu’on appelle la réalisation du Soi, de l’Ultime, de la Réalité ?

Comment la décrire ? C’est en quelque sorte une médi­tation constante qui n’est pas une fonction, une activité, nous ne pouvons pas la situer ici ou là. Vous devez uniquement prendre note, constater, faire face sans laisser intervenir juge­ment, interprétation, comparaison, sans que l’espace soit pollué par l’affect. Dans cette présence, la personnalité n’a pas sa place et peut seulement en être une expression parmi d’autres. On est ouverture soi-même, sans observateur et chose observée, sans relation sujet/objet. C’est une connaissance silencieuse qui est l’arrière-plan – si l’on peut dire, plutôt le point de départ – de tout ce qui se manifeste, sa raison d’être, le support de chaque apparition. Par une constante vigilance de chaque instant, position éminemment réceptive, nous sommes ouverts à nous-mêmes, attentifs aussi bien dans l’état de veille, de rêve ou de sommeil profond. Habituez-vous à une obser­vation non concentrée, sans but, sans résultat escompté ; c’est une attention multidimensionnelle. Apparemment, elle semble d’abord une faculté cérébrale, mais en la maintenant, elle devient conscience, intelligence, nous sommes totalement accueillants, la vision, l’audition, la sensation ne cherchent plus à saisir et sont uniquement réceptives. En fait, notre vraie nature est réceptivité, acceptation, ouverture.

Ne changez pas la manière dont vous faites face à vos obligations journalières. Soyez alerte, lucide, attentif, ce que vous appelez activités sont des tableaux que vous dessinez d’une façon répétitive ; vous remarquerez les gestes que vous renouvelez machinalement et vous vous mettrez à l’écoute de vous-même. Votre observation vierge, innocente vous permettra de voir des choses que vous ignoriez auparavant et vous aurez un tout autre comportement. Seulement, ne modifiez surtout pas volontairement vos occupations habituelles, interrogez-les et cette écoute où personne ne peut s’introduire dans l’espace où elles s’exécutent, ne sera plus habitée par l’affect, vous éprouverez une sensation d’intensité, vous ne serez plus collé à l’action et un jour, vous serez dans l’écoute, sans projection d’aucune sorte. Là se trouve la joie de vivre, elle ne provient jamais de nos divers travaux, de ce que nous faisons ou ne faisons pas, mais de la façon dont nous abordons chaque chose.

Si vous regardez un paysage, un beau tableau, vous les contactez avec vos cinq sens, mais la véritable joie, le silence arrivent après la contemplation car la beauté vous met en relation avec cet espace libre de toute sonorité, de toute vision, le silence. Les œuvres d’art et les beautés de la nature sont surtout des poteaux indicateurs sur notre route. De même, la personne ou l’objet soi-disant cause de votre plaisir ne sont plus présents au moment où vous vivez en unité dans le Soi, l’Ultime.

Tout est sacré. Quand ce que vous regardez vous semble indépendant de votre conscience, c’est un art profane. Sinon, si vous considérez les objets en partant de votre présence, ce qui est émis par le Soi est sacré. C’est une expression de votre nature primordiale.

Quel est l’artisan qui exécute l’action ?

C’est le mental. Pour un architecte, le sens du volume, de l’extension est un surgissement instantané de la beauté, cela ne s’apprend pas. Pour écrire un poème, on doit savoir aimer les mots, mais l’action se passe toujours dans l’espace/temps et les règles de fabrication doivent être connues.

Pour conclure, n’oubliez pas ce conseil : sachez regarder, vous vous apercevrez dans le regard même, ce miroir reflète la joie véritable, l’amour, la paix.

Entretien/Interview, Klein Jean paru sur la Revue Être. No 4. 14^e année. 1986

ETRE A L’ECOUTE DE CE QUE NOUS SOMMES

Écouter pour découvrir a un tout autre sens qu’écouter simplement pour avoir confirmation de ce que l’on pense déjà. Si vous êtes ici simplement en quête de confirmation, d’encouragement à suivre votre ligne de pensée, votre écoute n’a guère de valeur. Mais si vous écoutez pour aller à la découverte, alors votre esprit est libre, sans obligation ; il est très vif, acéré, vivant, curieux, interrogatif, donc capable de découverte. Il est donc capital d’examiner pourquoi vous  écoutez, et ce que vous écoutez, ne croyez-vous pas? 

   Vous est-il déjà arrivé de rester assis en silence, sans fixer votre attention sur quoi que ce soit, sans faire d’efforts pour vous concentrer, mais en ayant l’esprit très calme, vraiment silencieux? Alors rien ne vous échappe, vous entendez les bruits lointains comme les plus rapprochés, et ceux qui sont tout près, les sons les plus immédiats – ce qui signifie en fait que vous écoutez tout. Votre esprit n’est pas confiné à un petit canal étroit. Si vous êtes capables d’écouter de la sorte, avec facilité, sans effort, vous vous apercevrez qu’un changement extraordinaire s’opère en vous, un changement qui survient sans volonté délibérée, sans avoir rien demandé, et dans ce changement il y a une immense beauté, une grande profondeur de vision. 

    Faites-en l’expérience à l’occasion, maintenant par exemple. Tandis que vous m’écoutez, n’écoutez pas que moi, mais soyez attentifs à tout ce qui vous entoure. 

Écoutez tinter toutes ces cloches, celles des vaches et celles des temples, écoutez le bruit du train au loin et les charrettes sur la route ; et si vous vous rapprochez encore et m’écoutez aussi, vous découvrirez une qualité d’écoute beaucoup plus profonde. Mais pour ce faire, votre esprit doit être très calme et silencieux. Si vous avez vraiment envie d’écouter, votre esprit fait spontanément silence, n’est-ce pas? Vous n’êtes pas distraits par ce qui se passe à côté de vous, votre esprit est silencieux parce que vous écoutez toute chose intensément. Si vous êtes à même d’écouter de cette manière-là, sans effort, avec une certaine félicité, vous vous apercevrez qu’une transformation stupéfiante s’opère dans votre cœur, dans votre esprit, une transformation à laquelle vous ne vous attendiez pas, et que vous n’avez suscitée en aucune manière. 

    La pensée est chose très étrange, n’est-ce pas? Savez-vous ce qu’est la pensée?

Pour la plupart des gens, la pensée, ou l’acte de penser, est une élaboration de l’esprit, et ils se battent à propos de leurs pensées. Mais si vous êtes capables d’écouter vraiment tout – le clapotis de l’eau au bord d’une rivière, le chant des oiseaux, les pleurs d’un enfant, les remontrances de votre mère, les taquineries d’un ami, les récriminations de votre femme ou de votre mari –, vous découvrirez alors que vous passez au-delà de la simple expression verbale, au-delà des mots qui déchirent tant notre être. 

Et il est très important d’aller au-delà de la simple expression verbale, car que cherchons-nous en définitive? Que nous soyons jeunes ou vieux, inexpérimentés ou avancés en âge, nous voulons tous être heureux, n’est-il pas vrai? En tant qu’élèves, nous voulons être heureux à travers le sport, l’étude, et toutes les petites activités qui nous sont chères. En prenant de l’âge, nous cherchons le bonheur dans la possession de biens, d’argent, d’une belle maison, d’un mari ou d’une femme compréhensifs, d’un bon travail. Lorsque tout cela ne nous satisfait plus, nous optons pour autre chose. 

Nous disons: « Je dois me détacher, et je serai heureux. » Nous commençons donc à pratiquer le détachement. Nous quittons notre famille, nous renonçons à nos biens et nous nous retirons du monde. Ou nous rejoignons une organisation religieuse, pensant être heureux en nous rassemblant, en parlant de fraternité, en suivant un gourou, un Maître, un idéal, en croyant à ce qui n’est essentiellement qu’une illusion, une chimère, une superstition.  

   Comprenez-vous de quoi je parle?

    Lorsque vous vous coiffez, que vous enfilez des vêtements propres, et que vous soignez votre apparence, tout cela participe de votre désir d’être heureux, n’est-ce pas? Quand vous réussissez vos examens et que vous ajoutez quelques titres universitaires à la suite de votre nom, quand vous décrochez un emploi, que vous achetez une maison ou d’autres biens, quand vous vous mariez, que vous avez des enfants, quand vous rejoignez une organisation religieuse dont les chefs disent recevoir des messages émanant de Maîtres invisibles – derrière tout cela se cache ce formidable besoin, cette irrésistible envie de trouver le bonheur. 

   Mais en fait, le bonheur ne vient pas si facilement, car il n’est rien de tout cela. Vous pouvez certes éprouver du plaisir, trouver une nouvelle forme de satisfaction, mais tôt ou tard on s’en lasse, car il n’existe pas de bonheur durable dans les choses que nous connaissons. Les larmes font suite au baiser, le rire fait place à la souffrance et à la désolation. Tout fane, tout se délite. Vous devez donc, tant que vous êtes jeunes, commencer à découvrir ce qu’est cette chose étrange qu’on appelle le bonheur. C’est un des aspects essentiels de l’éducation. 

    Le bonheur ne vient pas lorsqu’on le cherche – là est le plus grand secret – mais c’est facile à dire… Je peux expliquer les choses en quelques mots très simples, mais vous contenter de m’écouter et de répéter ce que vous avez entendu ne va pas vous rendre heureux. Le bonheur est étrange, il vient sans qu’on le cherche. Lorsque vous ne faites pas d’efforts pour être heureux, alors, mystérieusement, sans qu’on s’y attende, le bonheur est là, né de la pureté, de la beauté qu’il y a dans le simple fait d’être. Mais cela exige énormément de compréhension – c’est autre chose que de faire partie d’une organisation ou de vouloir devenir quelqu’un. La vérité naît lorsque votre esprit et votre cœur sont exempts de toute sensation d’effort et que vous n’essayez plus de devenir quelqu’un ; la vérité est là lorsque l’esprit est très silencieux, qu’il écoute à l’infini tout ce qui se passe. Vous pouvez écouter les mots prononcés ici, mais pour que le bonheur soit, vous devez découvrir comment libérer l’esprit de toute peur. 

Extrait du livre LE SENS DU BONHEUR -  KRISHNAMURTI  à retrouver ICI : http://bibliothequecder.unblog.fr/2014/12/04/le-sens-du-bonheur-de-krishnamurti/

Etre femme aujourd’hui

 

Toute femme porte en elle une graine de soleil. Il n’en reste pas moins que chaque femme doit parcourir un cheminement intérieur en intégrant les principes du féminin et du masculin pour aller à sa propre rencontre et pouvoir vraiment s’ouvrir à l’autre.

D ieu était une femme. Dieu était une femme pendant vingt mille ans de préhistoire. Cette Déesse-Mère à l’origine de toute création régnait en Déesse du Soleil et en Reine du Ciel. Souvenons-nous… Notre mémoire archaïque entre en résonance. La Déesse est vénérée sur toute la terre pour son courage, sa force, son sens de la justice, sa sagesse, son don de vision et de révélation. Selon les langues et les dialectes, l’ancêtre divine a de nombreux noms : Astarté, Inanna, Istar, Isis, Hathor, Gaia. Elle personnifie l’unité de toutes choses, elle inspire une société pacifique, une forme d’égalité entre l’homme et la femme, une absence de hiérarchie. La femme solaire La grande Déesse des Origines resurgit dans nos mémoires. Elle n’a jamais totalement disparu, elle a toujours été vivante, enfouie en chacun.

Chaque femme est dépositaire dans ses cellules de ce soleil intérieur. Chaque homme porte en lui comme une trace nostalgique de cette figure. Prophétesse, visionnaire, libre et indépendante, donneuse de vie et de mort, elle restitue aux femmes d’aujourd’hui les traces d’une puissance archaïque. Elle leur rappelle qu’elles sont reliées à l’arbre, qu’elles se ressourcent dans la nature, qu’une connivence fusionnelle les unit à la terre. Les femmes ont l’intuition d’une dimension sacrée de la sexualité, elles sont prêtresses d’amour, elles vivent naturellement l’acte sexuel dans le rituel et l’inspiration. La virginité est un accomplissement intérieur, une liberté d’épouse divine. Les deux faces de la vie sont intégrées, blanche et noire, bonne et mauvaise. L’évolution féminine demande déjà le développement d’un phallus psychique et un mariage du masculin et du féminin pour une réalisation de soi. Tels sont les messages incroyablement clairs et initiatiques que nous a légués la déesse plus de vingt mille ans avant J.C. Par les rituels au temple, les femmes d’un passé lointain se mettaient en contact avec Eros. Aujourd’hui, les temples sont retournés à la poussière et les statues ornent les musées.

Mais la Loi que personnifiait la Déesse Mère a gardé toute sa vigueur. L’antique principe féminin réaffirme sa puissance. La femme est royale et solaire par essence. Femmes et hommes: un ballet aveugle Depuis trop longtemps, l’homme et la femme ne parlent pas le même langage. La peur de la différence entre en lutte avec l’attraction. Chacun vit avec l’image de ses peurs avant de vivre avec l’autre. Ange ou Démon, Vierge Marie ou sorcière, mère ou putain, l’homme vit la femme comme une menace et comme un besoin impérieux dans une ambiguïté haine-amour ; la femme vit l’homme comme un oppresseur dont elle est la victime parfois contrainte, parfois complice. Chacun tourne autour de l’autre et de ses besoins, s’aliène en se rendant indispensable et tente de se faire aimer. La femme est une inconnue pour l’homme et une inconnue pour elle-même.

L’homme est un inconnu pour la femme et pour lui-même. Deux êtres aveugles sur leur vérité intérieure cherchent au cours d’une vie à pénétrer un peu de ce mystère marchant l’un vers l’autre et se demandant mutuellement un peu de lumière. La femme d’aujourd’hui porte la trace de ses mutilations, elle se relève encore incertaine, tente de croire à sa valeur, de persuader son entourage, mais elle n’a pas encore revivifié sa force intérieure. Par moments, elle entre en contact avec son creuset solaire puis le perd à nouveau. L’homme vient à la femme par pulsion et il découvre en elle, par elle, l’éveil du sentiment, l’enchaînement de la liberté, l’affinement de sa sensibilité et parfois l’esquisse de son visage en Dieu. Epreuves l’un pour l’autre, geôliers l’un pour l’autre, libérateurs l’un pour l’autre, l’homme et la femme engagés dans un ballet aveugle parviennent parfois à crever les voiles d’illusion et accèdent à la clairière de la conscience. Le temps est venu de regarder en face cette guerre qui s’est longtemps jouée entre l’homme et la femme, vieille guerre des sexes qui empoisonne la planète terre. La peur des différences a entraîné des dépenses infinies d’énergie, des souffrances et des errances qui continuent d’alimenter tous les jeux destructeurs. Le passé se rejoue en nous.

Nous pensons que nous sommes des êtres évolués et nous avons souvent des comportements archaïques. C’est comme si en une seule vie nous avions à repasser par toutes les étapes que l’humanité a traversées. Nous marchons tous sur le même sentier et pourtant nous avons l’impression d’avancer seuls dans une forêt obscure de sentiments, sans repères et sans cartes. Femme solaire et homme lunaire Chaque être humain, homme ou femme, traverse des épreuves pour parvenir à se comprendre et à comprendre l’autre, pour aborder une complétude de lui-même où il intègre le masculin et le féminin. Ce mariage intérieur change la rencontre, le prédateur découvre la gratuité du don et le sens du mot amour. La femme, lunaire dans sa nature, aborde sa créativité solaire.

L’homme, solaire dans son actif combattant, entre dans sa réceptivité lunaire. Deux êtres désormais plus complets avancent l’un vers l’autre. Ils découvrent avec émerveillement le bonheur d’une fraternité d’où le désir n’est pas exclu. Celui ou celle près duquel on peut s’arrondir, se lover, ronronner paisiblement, jouer follement, s’apaiser, s’endormir, travailler, rire et pleurer, devient véritablement l’âme-sœur. Ce couple solaire-lunaire est notre responsabilité, notre horizon et notre chance. La femme soumise était le portique d’une civilisation du sacrifice, la femme solaire ouvre sur une civilisation éclairée où l’homme et la femme instaurent dans leurs relations la coopé- ration et la co-création. Notre soleil intérieur Toute femme est enceinte d’un soleil intérieur qui éclaire et inspire sa personnalité. Toute femme est composée de plusieurs visages qui la révèlent à elle-même comme les morceaux d’un puzzle. Du plus archaïque au plus ultime sur la spirale du bonheur, chacune avance vers le centre de l’être, retrouvant de cercles en cercles les mêmes écueils, mais avec plus de conscience et moins de difficultés.

 La solarité archaïque et sauvage de la déesse-Mère devient une solarité consciente après la traversée de la domination, de la soumission, du conflit. Le masculin phallique et pénétrant s’intègre, s’équilibre avec la douceur du féminin. La créatrice quitte les aspects abrupts de la conquête pour aborder les rivages de l’aimance. L’amour de la vie, de soi et des autres vient tempérer le goût du pouvoir. La femme solaire organise sa vie sur le mode de la coopération et non de la compétition. Sa créativité se déploie dans le rire et la détente. Elle est l’amie des autres femmes, elle découvre la sororité, version féminine de la fraternité. Elle est l’amie des hommes et en particulier de ceux avec qui elle partage une intimité d’esprit ou de corps. Elle aime et préserve sa solitude pour pouvoir se mettre à l’écoute de son âme.

Le fil ne s’est jamais perdu. Il y a toujours eu des femmes solaires, mais elles étaient l’exception. Notre époque favorise cette émergence. La femme inspiratrice et muse, la femme idéale des poètes, la femme-soleil de la quête du Graal, la femme initiatrice sexuelle, la femme mystique, la femme créatrice, tous ces visages ouvrent le parcours et esquissent une trame d’accomplissement. La femme solaire est porteuse du flambeau de l’amour inspiré, elle est le creuset d’une magie vivante sans cesse renouvelée, son attrait magnétique n’a pas d’âge et pour l’homme, elle est l’éveilleuse. La femme d’aujourd’hui a accès plus directement à cette graine de soleil en elle, mais elle retraverse toutes les étapes et pour confirmer sa confiance, elle s’entoure de la solidarité des autres femmes et de l’amitié des hommes. Elle se sent aspirée par une vie redimensionnée dans la conscience. Sa vie intérieure est comme un poudroiement d’or chaud

Paule SALOMON est philosophe. Elle enseigne le développement personnel dans un esprit socratique de questionnement et d’accouchement des êtres. Elle a enrichi son expérience d’une recherche spirituelle depuis plus de vingt ans. Auteure de nombreux ouvrages dont « La Femme Solaire » ou « La Sainte Folie du Couple », publiés chez Albin Michel. www.paulesalomon.org

Levez-vous en bonheur

J’ai demandé à mon ami Jean-Yves de me donner son avis sur ce sujet.
Jean-Yves est paralysé depuis plusieurs années suite à un accident de montagne. Il entend, nous comprend, sait encore lire. Si nous prenons le temps, nous pouvons communiquer avec Jean-Yves en prononçant l’alphabet lettre par lettre pour écrire un mot. Jean-Yves ferme un instant les yeux pour nous désigner la bonne lettre. C’est ainsi que Monsieur Jean-Dominique Bauby a écrit son livre « Le scaphandre et le papillon ».

Pour converser avec Jean-Yves, j’utilise la technique de la communication profonde accompagnée ou communication de cœur à cœur. Je me mets à l’écoute de Jean-Yves et j’entends ses pensées, voici ses réponses :

« Tout faire pour que le maximum de personnes voient en nous les êtres cérébro-lésés notre véritable identité, notre véritable valeur. Nous avons perdu notre parole dans un accident, mais nous avons également ouvert en grand notre cœur, notre connaissance, Nos frontières sont mobiles, le valide devient invalide lorsqu’il est borné et aveuglé par la vantardise, par l’envie de dominer par le pouvoir, par le besoin de se rassurer en écrasant les plus petits que soi. Nous sommes présents dans votre monde où l’argent est essentiel, où la corruption règne en maître, où le pauvre et affamé devient gênant, alors que dire à vos yeux de ma présence ici sur terre ! ?

L’essentiel est invisible pour les yeux : changeons de fréquence et alignons-nous sur le cœur, restons posés et centrés. Moi Jean-Yves je vous annonce des bonnes nouvelles, d’excellentes nouvelles : Je suis un être intègre au niveau mental et spirituel, j’apporte ma contribution à ce monde, j’apporte ma part de travail d’éclaireur spirituel.

Oui nous vivons tous à deux niveaux : le physique et spirituel et nous les êtres sans voix sommes en vie pour vous montrer la voie, le chemin d’élévation de votre âme.

Vous pouvez amasser tous les lingots, tous les diamants, toutes les fortunes pendant votre vie terrestre, vous pouvez vider vos bas de laine et les « mettre » à l’abri dans votre coffre-fort préféré, et en être satisfait car vos peurs de manquer seront comblées.

Est-ce ces actions que vous êtes venus faire ici sur terre ?

Toute la construction de notre système capitaliste est basée sur des énergies négatives de possession, rendez-vous compte que lorsque vous franchirez les portes de l’au-delà, aucun bien matériel ne sera comptabilisé, seule votre valeur humaine sera examinée ainsi que vos actions d’entraide aux nécessiteux.

La vérité est que moi Jean-Yves, ainsi que tous mes amis sans voix, sommes revenus de l’au-delà afin d’améliorer notre humanité. Il est temps, grand temps de nous réharmoniser sur la vibration de l’amour, sur la fréquence du cœur.
Mes guides célestes, nos guides nous demandent de prendre du temps pour prier, pour méditer, pour cesser de nous activer dans le mental et le jugement, afin de rendre grâce à Dieu, omniprésent, omnipuissant en toute création, et dans tout le cosmos.

Dieu est l’organisation universelle, une force d’Amour, d’harmonie et de paix.
Nous : les êtres privés de voix et de mobilité, nous envoyons dans nos prières et méditations énormément d’Amour en permanence, notre présence diffuse dans l’éther de l’univers une vibration de paix. Nous remplaçons les moines et les bonnes sœurs qui ont déserté depuis longtemps les couvents.

Toutes les nations devraient s’unir pour co-créer ensemble la paix. Ceci est en place dans les autres dimensions où seule l’énergie d’Amour règne et se diffuse aux quatre coins de l’Univers.

Je suis très heureux ici dans ce centre avec mes amis MUTIQUES. Nous œuvrons en chœur pour réaliser les nouvelles constructions énergétiques, pour réactiver les sites hautement importants, pour neutraliser les endroits très pollués par les émanations chimiques ou nucléaires.
Nous sommes des intermédiaires entre vous : les humains aux yeux fermés et les Maîtres de Lumière et les créatures célestes. »

Le livre de Jean-Yves sera disponible en novembre et a pour titre :
« Journal de bord de Jean-Yves, autrement capable », ESA Editions, de Eliane et Jean-Yves Fayolle.
J’espère qu’un jour Michael Schumacher et Vincent Lambert écriront eux aussi leur journal de vie.

En conclusion, vous êtes invités à vous poser, à vous lever chaque jour de bonheur et à vous aligner sur votre fréquence du Cœur, de l’empathie, de l’Unité. Vous êtes invités, par vos pensées et vos actions, à entrer dans cette dimension d’Amour. Vous êtes invités à co-créer une Nouvelle Humanité basée sur la Conscience du Cœur.

Odile Mourglia
Interprète des personnes privées de parole, intervenante au Symposium « Nouvelle Conscience, Nouvelle Humanité » www.symposium-international.com

L’ANGOISSE : Etat des lieux

 

« Personne n’a le monopole de l’angoisse ». Ces mots d’Henry Kissinger nous rappellent que l’anxiété est indissociable de notre existence d’êtres mortels. Comme les autres émotions elle a son utilité, mais lorsque ses manifestations nous débordent, elle entrave lourdement l’existence jusqu’à créer un handicap ; une véritable maladie de l’angoisse.

Aujourd’hui, les classifications internationales des troubles psychiques authentifient l’existence de plusieurs affections dues à l’angoisse, nommées troubles anxieux. Parmi eux, il existe les troubles paniques (qu’on appelait jadis crises de tétanie ou de spasmophilie), l’anxiété généralisée (faites d’un souci excessif et d’une crainte de l’incertitude incontrôlables), les états de stress post-traumatique (qui font suite à un événement source de peur intense ou d’horreur), la phobie sociale (qui est une forme maladive de timidité où le sujet a peur d’être soumis à la honte), l’agoraphobie (qui est la peur irraisonnée de se sentir mal dans un lieu sans pouvoir en fuir ou être secouru), le trouble obsessionnel-compulsif (où le sujet a peur que ses pensées ou ses actes aient des conséquences catastrophiques),les phobies spécifiques (peur déclenchée par une situation ou un objet ; animaux, hauteurs, tunnels …) Pour soigner ces problèmes, la psychiatrie moderne a mis en place des traitements médicamenteux et des méthodes psychothérapiques qui ont fait la preuve d’une certaine efficacité…

Cependant si l’on se tourne du côté des techniques méditatives… Tous les enseignements traditionnels signalent que l’acte d e contemplation a une vertu apaisant (certaines spiritualités la nomment samatha), même si les explications données sont variables selon le contexte d’origine. Par exemple, le Bouddhisme avance que la peur puise sa source dans les « trois poisons » qui empêchent l’esprit d’être limpide : l’ignorance, l’aversion et le désir. Et c’est en suivant les préceptes du Bouddha que l’on s’en détache pour se diriger vers l’illumination, notamment en prenant conscience de la fausseté du moi. Un moyen de se désangoisser plein de noblesse et d’ambition, amis pas simple à suivre en vérité…

Les Védas, ces textes datant de l’Antiquité indienne, on peut-être inspiré le Bouddha. En effet, leur enseignement mentionne le yoga comme un excellent procédé de se soulager des angoisses, en expliquant qu’il permet lui aussi de s’écarter des attachements nocifs que notre monde nous procure. Quant aux grandes figures mystiques de la chrétienté, leur angoisse se dissous, d’après elles, dans l’union qu’elles vivent avec Dieu par leur foi et leur pratique.

Mais aujourd’hui, il n’est pas donné à tout le monde de vivre une telle extase mystique pour aller mieux. Tentons donc de mieux comprendre comment la méditation a de réelles vertus anti-angoisse, en écoutant la version que propose la médecine moderne. Comme toutes les émotions, l’anxiété comporte schématiquement deux composantes :

-          une composante psychologique, dite aussi cognitive. Elle est représentée par les images mentales et les pensées de toutes sortes – ruminations, anticipations, certitudes imprégnées de pessimisme, jugements à l’emporte-pièce, etc. qui nous intoxiquent l’esprit quand nous sommes anxieux.

-          une composante physique. Elle est faite des symptômes corporels ; tremblements, agitation, palpitations, rougeur ou pâleur, troubles digestifs… Ces manifestations sont dues à l’activation du système nerveux sympathique et à la mise en tension de tous nos muscles. Bien sûr, ces deux aspects de l’angoisse ne sont pas indépendants ; plus l’angoisse est intense dans le corps, plus elle imprègne notre façon de réfléchir.

Or, méditer c’est bien plus que se relaxer, ainsi les méditations qui savent apaiser l’angoisse sont celles qui savent déclencher la réponse de relaxation. C’est-à-dire toutes, du moment qu’elles sont pratiquées à bon escient. Sur ce point, les études sont formelles : méditer inhibe le système nerveux sympathique et mobilise le parasympathique, comme en témoignent les résultats ; diminution de la consommation d’oxygène et de la fabrication de gaz carbonique, a  baissement de la tension artérielle et des hormones du stress, amélioration des défenses immunitaires etc… En même temps, les muscles se décontractent et l’acide lactique qu’ils fabriquent diminue dans le sang, soulageant tout un cortège de signes liés aux crispations prolongées : crampes, céphalées de tension, douleurs, troubles de la posture, contractures, irritabilité, troubles respiratoires.

Mais également, le cerveau en méditation fonctionne davantage en ondes alpha, caractéristiques d’un état de veille tranquille et de l’attention intérieure que développent les méditants. Et même en cas de situation difficile, les méditants montrent une meilleure capacité à maintenir le calme dans leurs ondes cérébrales, comme en témoigne l’étude des ondes EEG d’un groupe de pratiquants en yoga acceptant de visualiser un film déclencheur d’émotions négatives.

Francesca du blog http://othoharmonie.unblog.fr/

Les sentiments fondateurs de l’être

 

Les sentiments fondateurs de l’être, la joie, l’amour et la paix sont naturels et spontanés. Ils apportent de la béatitude mais ils nous sont parfois dissimulés. Les conditionnements de la société nous ont fait croire que nous atteignons ces états dans des circonstances précises: gloire, richesse ou pratiques spirituelles poussées, cérémonies, etc.

En réalité dès la naissance, nous sommes, dans ces états de joie tranquille et constante, remplis d’amour et de paix. Avec le temps, nous nous en éloignons, conditionnés par nos parents, nos amis, les écoles, à mesure que notre vie se colore d’expériences déplaisantes ou de la croyance que nous sommes des moins que rien.

Ainsi, il s’agit simplement de retrouver l’unité intérieure, et la première chose à rechercher est la détente. Il est bon de comprendre que nous n’avons rien à faire pour retrouver le soi. Juste éteindre la télévision, la radio et le téléphone pendant quelques instants, couper toute source extérieure de stimulation, ne parler avec personne et se relaxer afin de se sentir bien. Aller dans la nature ou préparer un endroit où sont disposés des éléments naturels (bol d’eau, plante, pierre, cristal, bougie…), afin de recréer la beauté de la nature. Cela devient un lieu d’accueil, un espace-temps sacré, où il est aisé de se recentrer sur l’unité intérieure.

Plus nous allons nous purifier, nous détendre, ralentir le rythme de notre vie et simplement être nous-mêmes sans nous auto-juger, plus nous commencerons à être neutres. Alors la joie, la paix et l’amour émergeront d’elles-mêmes. Parfois, notre mental assiégé par des pensées négatives ne veut pas s’arrêter car il n’a pas été formé pour le faire. Une façon de reprendre le contrôle consiste à pousser à l’exagération ces pensées, jusqu’à tout mettre au pire, créer un scénario catastrophe dans sa tête, jusqu’à en rire.

Avec le bruit du rire et l’agitation du ventre, une transformation de nos perceptions et pensées s’effectue. Et si alors nous dansons et chantons notre hilarité, nous décuplerons l’effet de cette petite magie personnelle, transmutant le négatif en joie. Dire merci, exprimer concrètement notre reconnaissance pour la vie, fait aussi naître la joie en notre cœur.

Par exemple, prier à haute voix ou faire des offrandes comme le font les Amérindiens, en donnant un peu de nourriture de son assiette aux Esprits de la nature. La même transformation peut s’envisager si nous avons une situation à changer dans notre vie. Nous dansons cette situation et nous en rions jusqu’à l’extase, et alors la situation sera complètement modifiée. Une autre technique consiste à se donner un nouveau nom. Si nous changeons notre nom à partir d’un événement heureux de notre vie, nous reprenons l’émotion et la joie de ce moment où nous étions en unité avec notre essence divine. Par exemple, si nous avons ressenti une grande joie lorsque nous avons roulé pour la première fois à vélo, nous pouvons, dans une situation difficile, nous renommer en nous disant : «Je suis celui qui vole sur sa bicyclette ».

Nous pouvons aussi nous renommer en voyant quelque chose qui nous accroche le regard au moment où nous avons ces pensées difficiles: «Je suis la neige qui tombe » ou «Je suis l’arbre qui danse.» Le verbe humain est agissant, il participe à la capacité du divin à dire le monde sur une fréquence créatrice. En le dansant, un chant ou des mots peuvent venir ; et c’est là quelque chose de très précieux que nous pouvons répéter intérieurement pour transformer la situation ou les pensées négatives. Parfois, les gens autour de moi ne parviennent pas à danser ou à chanter, même seuls, car ils sont gênés. Ils ont peur d’être jugés. Mais c’est un conditionnement.

Nous sommes en réalité tous uniques et il faut réaliser notre unicité pour réaliser l’unité intérieure. Il est parfois plus facile de rire de nos expériences en groupe. C’est toujours bénéfique d’exprimer le côté éveillé et illuminé des émotions et des situations.

CONCLUSION

Nos difficultés, nos handicaps, nos maladies sont des défis et des opportunités pour nous guider encore mieux sur le sentier de notre mission de vie. Il y a autant de chemins que d’êtres humains pour parvenir à retrouver notre pouvoir de cocréation. Ce pouvoir divin permet de retrouver l’unité intérieure, source éternelle de joie, d’amour et de paix.

Ecrit par AIGLE BLEU pour le magazine SACRÉE PLANÈTE

Voir sur le blog www.aiglebleu.net , article sur « L’éducation».

Nous pouvons briser nos chaînes

 

Nous avons tous et chacun la disposition à changer notre vie pour le mieux. Notre vie présente peut changer en un clin d’œil, en changeant simplement l’image que l’on perçoit du monde. Notre vie est un miroir. Elle est l’irréprochable éclat de ce que l’on imagine et de ce que l’on a comme agencement émotionnel et moral dans notre cœur.

Nous pouvons changer nos problèmes en bonheurs, nos chagrins en joies, nos peurs en assurances et nos ressentiments en oublis. Il n’en tient qu’à nous de briser nos chaines et d’élever nos âmes vers le ciel de la délivrance.

La qualité et la valeur de notre vie est en harmonie avec notre pouvoir de l’imagination et de ce que l’on estime. Nos émotions, alliées à nos pensées, forment le moule de notre monde, de notre réalité objective. Tout ce que l’on voit et perçoit devient partie intégrante de notre âme.

Le monde des formes vient de l’intérieur. L’intérieur est notre inconscient, qui est un monde dans un monde. L’inconscient est le champ de force de toutes nos mémoires, croyances, pensées et sentiments. Le subconscient n’est pas séparé de notre conscience objective, il est seulement dissimulé sous forme de banque de souvenirs. Il est comme un réservoir renfermant tout ce que l’on est.

Pour changer notre vie, nous devons mettre du temps et des applications conscientes à la compréhension spirituelle, à la science de la vie. Par la pratique, par la constance nous pouvons changer telle une chenille en papillon. Toutefois ne visons pas la perfection, mais l’amélioration constante, jour après jour.

Choisissons un mode de vie sain. Une vie de tempérance, d’équilibre et de satisfaction. Cessons de courir et de tout vouloir d’un seul coup. Vivons pleinement chaque segment de la journée. Apprécions et ressentons la vie en nous et à l’entour de nous.

Soyons bons avec nous-mêmes!  Soyons authentique ! Faisons de notre mieux ! Écoutons ce que notre conscience nous dit et ce que notre corps nous dit dans le moment ! Pensons et agissons d’une manière positive. Concentrons-nous sur les bons côtés de la vie – même si cela n’est pas toujours facile. Entretenons des pensées constructives et réalistes  à longueur de journée. Nous serons plus en paix avec nous-mêmes et par conséquent – plus heureux.

Propageons la bonne humeur et l’amour à tous ceux qui croisent notre chemin autant que possible. Soyons lumière et faisons rayonnez notre étoile intérieure dans ce monde, pour ainsi éveiller les consciences et les cœurs de tous nos frères et sœurs terrestres.

P.S. Vous pouvez copier ou distribuer ce texte en autant que vous citez l’auteur et mettez un lien vers cette page.

Rien ne manque à cet instant

Tant que vous n’y ajoutez rien

Dans ce livre Malo Aguettant constate que toute la beauté de l’être humain réside dans la possibilité de s’interroger sur sa véritable nature et de la réaliser. L’enjeu de ce qu’il est convenu d’appeler la quête spirituelle est la croyance en un moi séparé et auteur de ses actes, croyance qui est à l’origine de la souffrance et de la nostalgie de l’unité perdue. Tout notre malheur provient du fait que l’on s’identifie à une forme autour de laquelle l’ego se cristallise. Mais la seule chose à laquelle nous ne pouvons pas nous identifier, c’est justement notre identité. « Être » n’est pas une identité.

En amont de tout ce qui constitue le contenu d’une existence, il y a être.

Pouvons-nous nous libérer des constructions imaginaires du mental, de ce parasitage permanent, pour accéder directement à « être », c’est-à-dire à ce que nous sommes déjà ?

Il s’agit de revenir à quelque chose de très simple, mais qui n’est pas facile pour autant : l’immédiateté d’être, en amont de toute représentation de soi. Sur le plan de l’être, il ne nous manque rien. Ici, là, maintenant, vous pouvez apprécier la qualité très particulière de cet espace vivant que vous êtes. Cet espace permet un regard sans jugement, et donne accès directement à chaque situation concrète, dans toute sa dimension et dans toute son intensité. Il n’y a en réalité ni « ici », ni « maintenant », ni souffrance, ni éveil, sauf dans nos rêves. Le mental transforme en concept et neutralise la moindre vérité, issue d’un enseignement authentique, qui pourrait le remettre en question.
Rien ne manque à cet instant dès lors que nous sommes présent.

Voici un extrait de cet ouvrage passionnant :

En amont de tout ce qui constitue le contenu d’une existence, il y a être.

En amont de notre apparente identité, de notre nom, de notre sexe, de nos qualités et défauts, des sensations et des émotions que l’on éprouve, des pensées que l’on a, il y a être.

Un livre ne peut pas changer les événements de notre vie, mais il peut changer le regard, la perspective, à partir de laquelle nous les vivons. Si notre relation aux situations auxquelles nous sommes confrontés est différente, ces situations ne nous affecteront pas de la même manière. Nos pensées, nos émotions, ne seront plus les mêmes.

La substance même de la vie n’est que relation. Les sensations nous mettent en relation avec notre corps qui lui-même est en relation avec le monde. Nos émotions et nos pensées sont également des ensembles de relations qui interagissent avec les sensations. Il suffit donc de changer notre regard sur ces relations pour que notre expérience de la vie change radicalement. Notre vie devient ainsi la qualité d’attention que nous lui portons.

La vie, avant de se manifester dans le monde apparent des phénomènes, est elle-même attention sans attente, c’est-à-dire conscience.

Ce livre ne prétend pas parler de ce que nous sommes, mais plutôt examiner tout ce qui vient interférer avec cette conscience-être.

Il s’agit d’une enquête sur les représentations que nous nous faisons de nous-mêmes. Toutes ces images, toutes ces histoires que nous produisons à longueur de vie forment autant de filtres, d’écrans, entre ce que nous sommes essentiellement et ce à quoi nous réduisons notre vie.

D’où proviennent ces images, ces histoires ? Pourquoi apparaissent-elles avec autant d’insistance ?

Pouvons-nous nous libérer de ce bruit de fond, de ce parasitage permanent, pour accéder directement à « être », c’est-à-dire à ce que nous sommes déjà ? Ou bien sommes-nous condamnés à passer notre vie entière sous hypnose, esclaves de nos émotions et de nos pensées ?

L’ urgence de cette question constitue le sujet de ce livre.

On ne peut pas se représenter la présence.

On ne peut donc pas imaginer ce que signifie vivre sans représentation du moi. On ne peut que projeter des formes sur ce qui est sans forme, autrement dit, se raconter des histoires, de belles histoires ou de moins belles, selon la résonance que cela provoque précisément avec notre histoire personnelle.

Ayant fait l’expérience de l’unité, n’étant plus attachés à leur histoire personnelle, les témoins du réel sont des êtres libres que l’on appelle en Orient « éveillés » ou « réalisés » et dans la tradition chrétienne : « morts à eux-mêmes ». N’éprouvant plus aucune attente, ces êtres expriment l’amour de la vie d’une manière particulièrement intense, au point d’en devenir contagieux.

On ne peut qu’éprouver une infinie reconnaissance pour ce qu’ils représentent comme force de révélation de notre nature essentielle et surtout, comme dissolvant très efficace pour toute forme de croyance.

Mais pour incarner cet amour, cette liberté, dans nos vies, sommes-nous prêts à mourir à notre image ? Ou bien préférons-nous attendre le miracle d’une illumination soudaine ?

Poser la question en terme de recherche, d’effort à fournir en vue d’un résultat, paraît contradictoire avec le fait d’ « être », qui est immédiat. Certains en tirent la conclusion qu’il n’y aurait rien à faire.

Pourtant, il est indispensable de voir que cette nécessité d’une investigation sur la nature du moi s’impose dans la mesure où nous croyons à un moi autonome et séparé du monde. Il est donc très important de tenir compte de cette croyance puis-qu’elle est à l’origine de notre recherche. Ainsi, il est impossible de faire l’éco-nomie de cette enquête sur le moi tant que cette croyance persiste. C’est un paradoxe inévitable à considérer. Plus nous serons authentiques avec nous-mêmes, c’est-à-dire plus nous serons cohérents avec notre identification à notre moi, plus cette croyance diminuera, jusqu’à disparaître complètement. C’est grâce à une soumission rigoureuse à ce paradoxe que l’identification sera alors vue comme une illusion.

Nous ne pouvons pas nous contenter de rumeurs à propos d’une réalité dont certains qui en ont fait l’expérience affirment qu’elle est déjà là, disponible pour tout le monde, pour décider d’in-terrompre toute recherche. Croire que l’on pourrait décider d’arrêter la recherche fait encore partie de la recherche, parce que cela revient à cautionner l’existence hypothétique d’une entité qui serait à l’origine de la recherche ou de l’arrêt de la recherche. Ce n’est qu’après être allé jusqu’au bout de l’inves-tigation sur la nature du moi, que rétrospectivement, nous pourrons réaliser que toute cette recherche était elle-même le jeu de la conscience.

Il serait tentant de rattacher la perte du réflexe « moi » à certaines situations particulièrement intenses, au cours desquelles semble se jouer la disparition de l’attachement au moi. Mais rien, aucune situation, aucun effort ne peut provoquer la libération définitive de cette hypnose qui consiste à se prendre pour quelqu’un. Cela ne peut pas être le résultat d’une expérience quelle qu’elle soit, puisqu’il s’agit de ce qui permet à toute expérience d’avoir lieu.

Pour ma part, durant des années de recherche, avec l’aide de ces témoins du réel, plusieurs expériences d’éveil ont eu lieu sans pour autant apporter un changement définitif, dans un premier temps. Par exemple, dans une situation particulièrement douloureuse de rupture amoureuse, j’ai clairement vu que plus je tentais de fuir ma souffrance, plus elle augmentait à mes dépens. Elle était comme une ombre qui m’enveloppait et qui finirait par me tuer. La nécessité s’est donc imposée d’affronter ces mécanismes d’identification. Quel est ce moi qui souffre ? Ce fut un face à face qui s’est déroulé seconde après seconde, minute après minute, heure après heure, dans un effort d’attention ininterrompu, jusqu’à ce que cet effort se relâche de lui-même, ne laissant plus alors que la conscience.

Lorsque vous êtes confronté à votre mental, vous constatez deux choses :

– d’une part, son extrême rapidité pour faire diversion avec toute sorte de pensées,
– et d’autre part, du fait qu’il connaît parfaitement vos faiblesses, son habileté à établir des stratégies mensongères. Il se comporte ainsi comme s’il était hors de votre contrôle et prenait les décisions à votre place.
Cependant, il ne faut jamais oublier que ce mental fait partie de nous-mêmes. Nous sommes donc complices de ces histoires que nous nous racontons.

Lors de cette situation de détresse, ma confrontation avec le moi en souffrance, sans que des pensées interfèrent, a eu lieu à la charnière du plan psychologique et du plan « être ». Dans ce cas, il y a eu basculement d’un plan dans un autre. Plus précisément, le plan psychologique fut vu pour ce qu’il était, c’est-à-dire pour un phénomène apparaissant et disparaissant au sein d’une autre dimension qui le comprenait. Cette autre dimension, ce plan, lui, demeurait stable et n’était pas affecté par les perturbations émotionnelles. De plus, ce plan ne contenait aucun moi. Il fallait bien se rendre à l’évidence, aussi étonnant que cela puisse paraître, il n’y avait qu’un grand vide. Et encore, ce n’est qu’une manière de parler très approximative car ce n’est qu’après coup que l’on utilise cette image du vide, sur laquelle, d’ailleurs, le mental projette immédiatement toute sorte d’émotions comme la peur ou l’attirance. Sur le moment, il n’y a personne pour constater ce vide. Il y a tout simplement absence de l’illusion d’un moi.

Durant quelques semaines, ce fut comme si le poids de l’existence était tombé de mes épaules. Toute préoccupation concernant le passé ou le futur avait disparu, et pourtant des décisions suivies d’actions adaptées à chaque situation continuaient d’avoir lieu. Tout était parfaitement à sa place.

Plusieurs autres épisodes de ce genre sont arrivés de façon spontanée, et non pas à la suite d’une démarche particulière. Mais, entre ces épisodes, la nostalgie de ces états et la tentative de les retrouver montraient bien que la racine de l’identification au moi n’avait toujours pas été coupée.

Le mental ne peut se représenter la libération que sous la forme d’un événement qui aurait lieu dans le temps, avec un avant et un après. Mais au plan d’ « être », il n’y a ni avant ni après. Il n’y a pas à proprement parler un événement au cours duquel se serait passée une libération. Il n’y a pas de cause à « être ». On peut seulement constater après coup qu’une transformation radicale a eu lieu. Et cependant, cette transformation n’est qu’un effet secondaire et non le cœur même de ce qui est en question, car la réalité était déjà là avant cet apparent événement.

« Être » ne change pas. « Être » continue de jouer le jeu de la forme, mais au lieu de s’y perdre, il se retrouve dans ce jeu.

On ne peut donc pas parler de quelque chose que l’on aurait obtenu, ni même de quelque chose que l’on aurait perdu, puisque ce que l’on a perdu, c’est une illusion, la croyance en un moi séparé, capable de décider par lui-même de ses actes. C’est pourquoi il est absurde de parler de personnes éveillées. Tout ce que l’on peut dire, c’est qu’il y a éveil à chaque instant.
Cette illusion apparemment inoffensive d’un moi séparé possède pourtant un pouvoir de nuisance que l’on ne peut imaginer avant d’en être libre. Plusieurs années ont été nécessaires pour intégrer ce bouleversement, avant qu’une détente profonde s’installe. Mais l’éveil lui-même, la réalisation, la libération, n’est pas un état. Il est cette liberté de l’inconnaissable qui se renouvelle au cœur de chaque instant. Un glissement imperceptible du point de perception s’est opéré. Il n’y a plus un centre à partir duquel le monde apparaît. La conscience s’apparaît à travers les objets du monde.

Au fur et à mesure de la maturation et de l’intégration de cette mutation, se fait jour le sentiment d’une parenté intime avec tout être vivant, qui n’est plus ni proche ni lointain, mais immédiat.

Depuis, dans la vie quotidienne, les réponses aux situations continuent de se dérouler alors que la croyance en un moi qui serait l’auteur de ces réponses aux événements de la vie a disparu.

Rien ne manque à cet instant (Tant que vous n’y ajoutez rien) Par Malo Aguettant 
Un livre de 160 pages – 16,50 € – ÉDITIONS ACCARIAS-L’ORIGINEL
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Vivre en tant que vous-même et revendiquer votre Unicité

 

Le design humaine est la science de la différenciation. Il démontre que chacun de nous a une configuration unique et une destinée précise à accomplir sur la Terre.

D’infinies possibilités d’unicité individuelle se trouvent dans notre patrice génétique. Malgré l’existence de millions de variations d’humains, chaque personne a une configuration de design humain particulière et unique, avec une stratégie claire qui l’aligne sans effort sur sa propre unicité. Le design humain ne vous demande pas de croire en quoi que ce soit. Il vous invite à participer pleinement à une expérience potentiellement transformatrice, et vous fournit les outils pratiques et l’information nécessaire pour bien vivre votre vie. Sans en faire une expérience individualisée – et individualiste – le design humain n’est qu’un système complexe d’informations fascinantes et distrayantes.

Lorsqu’on observe des milliers de cartes, un élément ressort : il n’y en a pas deux exactement pareilles. Même si quelqu’un avait une carte fort semblable à la vôtre, cette personne ne serait pas vous. Mais comment déterminer votre design unique ?

Une carte de design humain ou schéma corporel (parfois appelé Body Graph), est un plan précis, un guide de l’utilisateur nous indiquant comment nous avons été génétiquement conçus pour nous engager dans le monde, et comment fonctionne notre propre système de guidance intérieure ; jamais auparavant nous n’avons été à même de nous voir aussi clairement sous tous nos aspects ; les éléments conscients et inconscients de nous-mêmes, les aspects que personne ne peut nous enlever, de même que ceux qu’on nous a enseignés ou conditionnés à croire qu’ils étaient nous, mais qui ne le sont pas.

Chacun de nous est destiné à être différente de tous les autres. Maintenant, nous pouvons voir et entrer en contact avec ces différences. Nous sommes ici pour vivre notre vie et exprimer nos vérités à notre façon, qui est unique. Comprendre cela peut nous soulager d’un grand poids. Combien de fois nous sommes-nous comparés à quelqu’un d’autre ? Et combien de fois, enfants, avons-nous été comparés à quelqu’un d’autre par un parent, un enseignant ou un pair ?

Nous comparer aux autres nous donne l’impression, au fond de soi, qu’il n’est pas bien d’être qui on est. Ajoutons à cela le conditionnement de nos premières années, et nous nous trouvons à vouloir changer ou adapter notre manière d’agir en fonction des autres, ce qui nous éloigne davantage des personnes que nous sommes destinés à être.

Lorsque nous commençons à comprendre et à accepter notre unicité, quelque chose en nous s’ouvre et se détend. Les nombreuses couches de conditionnement disparaissent lentement et font place à la personne que nous étions censée être chacun. De là émerge notre essence intérieure.

Vous pouvez obtenir des cartes gratuites en français de votre schéma corporel auprès de ces organisations autorisées du design humain. A mesure que vous avancerez dans votre lecture, vous aurez intérêt également à placer devant vous les cartes de vos parents et amis.

• Design humain France :  www.designhumainfrance.com 

 

CE QUE REVELE VOTRE CARTE : 

-       Elle montre votre design génétique spécifique : comment affirmer qui vous êtes vraiment, comment être vous-même, et comment vous frayer un chemin avec succès dans un monde en constant changement. 

-       Ce design vous fournit les outils nécessaires pour vivre une vie consciente et éveillée – une stratégie simple et fiable qui vous permet de vous relier à votre autorité personnelle afin de prendre, d’instant en instant, les décisions qui vos sont appropriées, afin que votre unique missions dans la vie puisse se déployer naturellement. 

-       Votre stratégie vous aidera à éliminer les résistances (frustration, colère, déception, amertume) et la peur, afin de vivre de manière détendue, unique, créative et évolutionnaire-révolutionnaire. 

-       Votre carte étale votre dynamique relationnelle afin de vous aider à comprendre comment se jouent les attractions, résonances et conflits entre vous et les autres. 

-       Elle vous conseille sur la façon de vous aligner sur des gens qui renforcent votre vitalité, appuient votre mission de vie, et partagent votre voie véritable. 

-       Comprendre les cartes des autres illustre la nature véritablement unique et individuelle de vos proches, comme les parents et les amis, et vous indique comment les respecter et interagir avec eux. 

-       Et surtout, une carte nous montre comment créer le meilleur cadre de vie pour nos enfants, afin qu’ils puissent être tels qu’ils sont, soit unique s, apprendre et se développer en tant qu’êtres individualisés. 

Pour en savoir plus, je vous conseille de lire : LE LIVRE DE REFERENCE DU DESIGN HUMAIN – LA SCIENCE DE LA DIFFERENCIATION de Lynda BUNNELL aux éditions Ariane 2011

Il faut que chacun épanouisse sa propre vie

 

Il n’est pas possible à l’un de vivre à la place de l’autre. Nul ne peut exprimer notre vie à notre place, ni nous dire comment nous devrions l’exprimer. 

« De même que le Père a la vie en lui-même, il a été donné au Fils d’avoir la vie en lui-même. »

Une âme qui a compris cela ne peut plus flotter au gré des vents, car toute la raison d’être de la vie se révèle dans le privilège et la possibilité pour l’homme d’exprimer son moi divin intérieur. Le but de Dieu, c’est que l’homme demeure à sa divine image, et à sa ressemblance. Le principal but de la vie d’un homme devrait donc être d’exprimer ce que Dieu a conçu pour lui.

Fatigué de ramper dans la poussière de la terre, l’homme voudrait s’envoler. Son désir le pousse à découvrir la loi qui lui permettra de s’élever au-dessus de ses limitations. Il a la capacité d’aller où il veut en annihilant les notions de temps et de distance. On a dit que l’homme propose et que Dieu dispose. C’est le contraire qui est vrai, car Dieu propose et l’homme dispose. Et l’homme peut faire tout ce que fait Dieu s’il est disposé à le faire. Le Fils ne peut-il faire la même chose que le Père ?

Du fait que les choses matérielles ne satisfont pas l’âme, celle-ci est conduite à rechercher le  pouvoir intérieur. Alors l’individu peut découvrir le « JE SUIS », et savoir que c’est à l’intérieur de lui-même que se trouve tout pouvoir capable de satisfaire l’âme, de répondre à tous ses besoins et désirs. Dès qu’il sait que JE SUIS est l’accomplissement de son désir, celui-ci se trouve accompli. C’est folie que de regarder à l’extérieur du moi divin pour satisfaire un désir. Pour que l’homme s’épanouisse, il faut que son moi accomplisse le développement. 

Alors la connaissance du JE SUIS apporte une compréhension et un réveil incroyables. Elle montre qu’à l’intérieur de soi se trouvent le pouvoir, la substance, et l’intelligence à partir desquels toute forme prend naissance. Dès que l’on est en mesure de formuler intelligemment un désir juste et de préciser l’idée correspondante, le pouvoir, l’intelligence, et la substance de l’esprit affluent nécessairement pour le réaliser. Ne sont-ce pas là les trésors du ciel, invisibles aux yeux humains ?

Là, dans l’invisible, gisent des richesses illimitées cachées en nous-mêmes. 

Comme tout cela est clair pour celui qui a trouvé la perle de grand prix ! 

L’homme éclairé perçoit le principe créateur intérieur, puis voit clair et comprend. Il rencontre alors la chance de sa vie. Il a la vision de ses possibilités, il devient conscient du domaine ouvert devant lui. Sachant que le principe créateur est intérieur, il reprend les désirs de son coeur, et ceux-ci deviennent un idéal, un moule qui attire pouvoir et substance pour se remplir. JE VOIS est la conception de l’âme, la Terre Promise, le rêve devenu réalité vers lequel l’âme peut regarder avec foi. 

L’homme ne possède peut-être pas consciemment cette réalité. Pourtant, quand il accomplit la loi, elle prend nécessairement forme visible. Il peut être indispensable d’aborder les épreuves du désert et d’en triompher : Quand l’âme comprend la vision comme une Terre Promise, comme un idéal qui doit devenir réalité, elle ne voit plus que le bien, objet de son désir. Arrivée à ce point, il ne faut pas qu’elle ait de doute, d’hésitation, ni de flottement. Ce serait fatal. Il faut être fidèle à la vision et aller de l’avant. Cette vision est caractéristique. Elle est aussi indispensable à la vie que les plans et spécifications à la construction d’un immeuble. 

L’homme doit être fidèle à la vision comme l’entrepreneur est fidèle aux plans et spécifications de l’architecte. Il faut éliminer tout ce qui n’est pas la vérité.  Toutes les grandes âmes sont fidèles à leur vision. Tout accomplissement a d’abord été une vision, une semence d’idée plantée dans l’âme et à laquelle on a permis de croître et de s’épanouir. Les grandes âmes ne se laissent jamais influencer par l’incrédulité d’autrui. Elles sont prêtes à se sacrifier pour leur vision, elles y croient, et finalement il est fait selon leur foi. Jésus resta fermement fidèle à sa vision et attaché à son plan, même quand ses proches parents étaient incrédules et ses plus chers amis infidèles. Il lui fut fait selon sa foi, et il en est ainsi pour chacun. 

la vie des maitres sur le blog de Francesca http://othoharmonie.unblog.fr/

LA NATURE DE LA VISION ÉTHÉRIQUE

 

 

Max Heindel a écrit en 1918: “Le processus de préparation de l’Ere du Verseau a déjà commencé.

Comme le Verseau est un signe aérien, scientifique et intellectuel, nous en concluons forcément que la foi nouvelle aura ses racines dans la raison et sera capable de résoudre l’énigme de la vie et de la mort d’une manière qui satisfera à la fois l’intellect, ou mental, et le coeur”. Comme, dans le passé, nous avons développé cinq sens au moyen desquels nous entrons en contact avec le monde visible actuel, ainsi dans un très lointain avenir nous développerons un autre sens qui nous permettra de voir les habitants de la Région Ethérique, y compris nos bien-aimés qui ont quitté leur corps physique dense et qui, durant leur premier stage dans le Monde spirituel, habitent la Région Ethérique du Monde Physique et les régions inférieures du Monde du Désir. 

“Le Verseau est un signe aérien qui exerce une domination particulière sur les éthers”. Le Déluge, où sombra l’ancien continent de l’Atlantide, est celui du temps de Noé dont parle la Bible; et l’assèchement de l’air se fit par le dépôt – sous forme de mers – de l’humidité que cet air contenait. Mais, quand le Soleil entrera par précession dans le Verseau, l’humidité en sera encore davantage éliminée et les vibrations visuelles, qui sont plus aisément transmises par une atmosphère éthérique sèche, vont devenir plus intenses. Les conditions seront alors plus aptes à produire la légère extension visuelle nécessaire pour ouvrir nos yeux à la Région Ethérique. Le grand nombre de personnes psychiquement douées en Californie est un exemple de l’effet produit par une atmosphère électrique et sèche bien que, naturellement, cette atmosphère soit loin d’être aussi sèche que le sera celle de l’Ere du Verseau 

Mais il est bon de se rendre compte que par des élans de l’âme et par la méditation, ceux qui ont l’ardent désir de voir poindre ce jour, saisissent l’occasion par les cheveux et peuvent très aisément devancer leurs camarades qui ignorent ce qui les attend. D’autre part, ces derniers peuvent retarder les progrès de l’extension de leur vision s’ils pensent souffrir d’hallucinations lorsqu’ils ont un premier aperçu des entités éthériques, et s’ils craignent aussi de passer pour fous en racontant aux autres ce qu’ils ont vu. 

“Aussi, The Rosicrucian Fellowship a-t-il été chargé par les Frères de l’Ordre de la Rose-Croix de la mission de répandre l’Evangile de l’Ere du verseau et de mener une campagne éducative d’éclaircissement, de telle sorte que le monde soit préparé à ce qui l’attend. Il faut qu’il s’imprègne des idées suivantes : 

1°- Les conditions du pays des “morts vivants” ne sont pas enveloppées de mystère, et nous pouvons les connaître, comme nous connaissons les pays étrangers, par les récits des voyageurs. 

2°- Nous sommes tout près du seuil où nous connaîtrons ces vérités. 

3°- Et ce qui est le plus important, nous pouvons hâter ce jour pour nous mêmes, en acquérant la connaissance des faits concernant l’existence post mortem et des choses que nous pouvons nous attendre à y voir. Nous saurons alors à quoi nous en tenir et nous ne serons ni effrayés, ni surpris, ni incrédules quand nous commencerons à avoir un aperçu de ces choses”. 

Cependant, aussi merveilleuses que soient ces conditions futures, et précisément parce qu’elles sont merveilleuses, une responsabilité en découle pour nous. “Les étudiants doivent comprendre que le fait de savoir entraîne une importante responsabilité, car on exigera beaucoup de celui qui a beaucoup reçu, et si nous enterrons nos talents, que pouvons-nous en attendre, sinon un juste châtiment? 

The Rosicrucian Fellowship ne peut remplir sa mission que dans la mesure où chacun de ses membres accomplit son devoir en répandant ses Enseignements et en vivant la vie. Par conséquent, il faut espérer que cette remarque attirera l’attention des étudiants sur leur devoir individuel”. 

Mais surtout qu’aucun malentendu ne subsiste sur la nature de ce devoir. Nous n’avons pas été désignés pour établir une puissante organisation, disposant d’une grande fortune, d’importants bâtiments et de centaines de milliers de membres payant des cotisations. Notre devoir est simplement de répandre les vérités qui se rapportent à l’Ere nouvelle, autant que les circonstances le permettent. Nous n’avons nul besoin de mentionner le mot “Rosicrucien”, ni The Rosicrucian Fellowship. Mais si l’on nous demande la source de nos connaissances, il est de notre privilège, aussi bien que de notre devoir, de dire la vérité et d’informer les gens des bases spirituelles de celles-ci. Et, naturellement, nous n’imposerons pas notre façon de penser à ceux qui ne le désirent pas.

Extrait de LA VISION ÉTHÉRIQUE ET CE QU’ELLE RÉVÈLE – par un Etudiant

LES 10 MECANISMES DE DEFENSE

 

LE REFOULEMENT : Le refoulement, mécanisme de défense du Moi, est inconscient, c’est-à-dire que les sensations, les souvenirs, le vécu pénible et culpabilisant, les pulsions réprouvées par le Surmoi n’émergent pas dans le champ de la conscience. Ils en sont bannis, car en désaccord avec la personnalité morale et les lois sociales admises, avec les convictions religieuses et idéologiques.

LA SUBLIMATION : C’est la transposition d’une énergie instinctuelle vers un but social, artistique etc ; élevé. Ainsi, les conflits peuvent être résolus par la poursuite d’idéations accaparant l’activité cérébrale ou physique. La sublimation est une d’adaptation au milieu susceptible de résoudre des situations conflictuelles et, même d’utiliser leur potentiel dynamique dans la structuration du Moi.

LE DEPLACEMENT : C’est un mécanisme inconscient différent de la sublimation. Il n’est pas exhaustif comme la sublimation. Selon Freud, il s’agit d’un processus primaire du subconscient ; Le bébé privé du sein materne suce son pouce ; l’instinct ne pouvant se satisfaire a déplacé son objet. Le déplacement permet donc de se libérer des tensions provoquées par la censure (Surmoi) et le Moi, par rapport aux forces instinctuelles (le Ça).

LA REGRESSION : C’est un phénomène de fuite par la régression à un stade de la vie de moindre maturation. L’aliénation de la personne apparaît à la suite de la frustration par un refuge à un stade antérieur de la structuration du Moi. Par exemple, l’enfant ayant grandi, soudain confié à des mains étrangers, se sentant affectivement frustré, peut régresser au stade sadique-anal, devenir énurésique.

LA PROJECTION : Le psychisme se libère de tendances obsédantes génératrices de conflits par la projection sur autrui de pulsions censurées. C’est ainsi que pervers refoulé prête ses tendances à l’inversion à une foule de personnages en vue qui ne le sont aucunement. La projection revêt un autre aspect quand une image émanant de soi est projetée idéalement sur un être qui semble incarner des éléments inhibés de la personnalité.

L’IDENTIFICATION : Pour aimer, l’enfant doit admirer. Il a besoin d’un modèle dont il subisse le rayonnement, dont il reconnaisse la supériorité. Par une sorte de mimétisme, il s’approprie le rôle, la puissance d’un être proche, le père le plus souvent ; Le mécanisme d’identification joue aux divers stades de la structuration psychologique. Il arrive que l’adolescent veuille ressembler à telle ou telle vedette ; Cela peut influer sur son comportement, voire susciter une vocation dans un sens bénéfique ou défavorable, selon que son identification va dans le sens des possibilités réalisatrices ou n’y correspond aucunement.

LA COMPENSATION : La compensation peut être inconsciente, ais alors elle s’assimile aux états névrotique s, elle est un mécanisme de fuite. C’est le comportement de l’homme qui, ayant essuyé des échecs dans sa vie professionnelle, trouve la compensation dans une fantasmagorie où il tient le rôle gratifiant d’un conquérant ou d’un personnage aux exploits légendaires. Mais la compensation reste un phénomène normal chez l’être équilibré ; elle lui permet d’échapper à la sanction morale de l’échec, celui-ci étant inhérent à l’entreprise humaine, comme le succès.

LA SUBSTITUTION : C’est un mécanisme qui entre en jeu pour libérer l’individu de ses tensions quand il y a frustration. Ainsi, le garçon déçu qui ne peut satisfaire son désir sexuel avec la femme qu’il convoite et qui substitue aux rapports hétérosexuels, l’auto-érotisme masturbatoire. C’est ersatz ne lui apporte pas la même satisfaction, mais libère une tension devenue insupportable.

LA FANTAISIE : Ce mécanisme de défense participe de l’imagination ; c’est une sorte de rêve éveillé qui consiste en la résolution des tensions que font naît les états conflictuels. La pulsion, au lieu de trouver son exutoire dans l’action, le trouve dans l’imagerie mentale incontrôlée. La fantaisie nourrit les rêveries et parfois les délires ; c’est aussi une fuite devant les difficultés de la vie. A un degré moindre, la fantaisie permet d’échapper aux états névrotiques qui peuvent se développer à la suite d’échecs et de frustrations.

LA DISSOCIATION : Il s’agit d’un mécanisme de défense qui s’apparente aux phénomènes de fuite et de régression, mais caractérisé par des ambivalences multiples qui donnent un comportement étrange et flottant, insaisissable pour l’entourage. Le laisser-aller, la démission des adultes ont donné naissance à une génération de schizophrènes qui se complait dans le refus de se colleter avec la vie, dans la paresse. L’individu, une fois que le pli est pris, devient irrécupérable et accroît les charges de la société.

Issu du livre LA MAITRISE DE VOTRE SUBCONSCIENT de Marcel Rouet en vente ici sur mon blog : http://bibliothequecder.unblog.fr/2014/11/30/la-maitrise-de-votre-subconscient/

Les trois feux qui nous constituent

 

Les pieds ancrés dans le sol, l’homme est en contact permanent avec le feu du centre de la Terre. Ce feu est rattaché à la notion de Dieu le Père (il est aussi difficile d’accéder au centre de la Terre que de regarder Dieu, et Moïse sur la montagne sacrée n’a vu qu’une des faces de Dieu). Il est le feu principiel qui monte de la Terre accompagné de deux autres feux qui, selon la tradition hindoue, sont Idâ et Pingalâ. Les énergies yin et yang ou les deux serpents entrelacés autour du bâton d’olivier ailé, symbole du caducée.

La Terre sur le corps de l’homme correspond au ventre. L’utérus de la femme est semblable à une grotte très vascularisée où le sang est comme du feu. Et que met-elle dans son ventre ? Le germe masculin, le principe le plus yang du yang, le feu. Le ventre de la femme est exactement fait à l’image de la Terre.

Lorsque les pieds sont en relation avec la Terre, le ventre reçoit les énergies du feu principiel. Symboliquement on représente cette partie du corps par un triangle inversé qui signifie la terre et l’eau, et un autre triangle pointe en haut qui représente la force, et un autre triangle point en haut qui représente la force la plus masculine la plus yang, le potentiel de vie, le feu. Ces deux triangles forment une étoile à six branches, mariage de l’eau et du feu.

L’eau correspond à la loge reins en acupuncture. Les reins ont deux polarités, l’énergie ancestrale et la volonté de l’individu. Il faut se mettre debout pour dire je veux. On se met alors en relation avec ses énergies ancestrales. On reste couché quand la volonté est annihilée. La terre est liée à l’au. Les Celtes vouaient un culte à la Terre, déité féminine, et ce culte se faisait autour d’un puits, car l’eau est symbole de vie et a un rôle purificateur.

La tradition ésotérique décrit trois feux :

Le feu serpent ou principiel, extrêmement puissant, enroulé à la base de la colonne vertébrale, monte le long de celle-ci, arrive au cœur, capte par les bras les deux autres feux ; l’énergie du Ciel à travers le Soleil Idâ ; et la matière ignée Pingalâ. Le Soleil est rattaché au Christ qui est Dieu manifesté. La matière ignée est l’expression de Dieu sur Terre, elle constitue chaque chose.

Cette montée du feu détermine l’œuvre au noir, l’œuvre au rouge et l’œuvre au blanc. L’œuvre au noir concerne les trois premiers chakras, c’est à dire la vitalité, la sexualité, l’émotionnel, tout ce qui exacerbe la dualité et provoque la multiplication d es conflits. C’est peut-être pour cette raison que la Vierge de la cathédrale de Chartes est noire car elle a été conçue pour travailler l’œuvre au noir, elle purifie l’émotionnel et on ne peut que conseiller en cas de conflit d’aller prier à ses pieds.

Le noir est obtenu en additionnant toutes les couleurs. La lumière blanche contient toutes les couleurs dans une seule teinte, c’est-à-dire qu’elle réalise l’unité et la transparence. Ainsi tout chemin spirituel commence par l’œuvre au noir, purification de la personnalité, qui transforme les forces égotiques par le cœur dans l’œuvre rouge.

C’est à ce stage que l’homme passe d e l’amour humain à l’amour spirituel. Vous me direz qu’elle différence y-a-t-il entre les deux ?

L’amour humain est ressenti avec des hauts et des bas. Par exemple, alors que la personne aimée est physiquement près de vous et vous assure de ses sentiments, un simple regard, une attitude ou un malentendu suffisent à chambouler ou remettre en cause le sentiment qui unit. Ceci illustre toutes les fluctuations du comportement humain.

L’amour spirituel, lui, est ressenti au niveau du cœur de façon très intense et le sentiment éprouvé est caractérisé par une stabilité à toute épreuve pour une durée illimitée dans le temps.

La transformation due à la montée des feux s’achève dans l’unité et la purification de l’œuvre au blanc. Cette dernière œuvre concerne les trois derniers chakras, c’est à dire le centre laryngé, la glande pituitaire, plus connue sous le nom de troisième oeil, et le chakra coronal.

A ce stade, l’homme a acquis l’unité et la transparence. Il est capable de fonctionner en tant que pur canal qui répand la lumière divine dans le monde (l’anagramme de monde est démon), tout en continuant, cette fois, à éprouver et maîtriser les sentiments qui l’habitent.

La bouche, ou plutôt la sphère buccale est en mouvement même la nuit puisque la plupart des personnes qui grincent des dents le font la nuit. Ce mouvement est visible lors de la mastication, mâcher les aliments est un acte mécanique. Les dents broient, cassent, désintègrent les aliments. Ce stade peut être mis en relation avec l’œuvre au noir. La transformation de l’aliment (al : racine de l’âme) est une alchimie qui se fait à partir de la matière physique pour en dégager les essences, les principes chimiques et les qualités subtiles.

Puis la salive amène les perceptions, les sens sont éveillés ; goût, odeur, toucher, bruit, tout ce qui donne de l’appétit entre en scène, mastiquer devient mordre dans la vie, développer ses perceptions, sa sensualité, aimer. L’œuvre au blanc est en action.

La bouche nous permet de respirer, les enfants qui respirent bouche ouverte n’utilisent pas leur nez, les conséquences sont des malpositions dentaires dues à une position de la langue qui ne rejoint pas le haut du palais, mais reste horizontale comme une crêpe et se laisse couler entre les arcades. L’odorat chez l’homme est dû à 1,5 cm² de cellules qui descendent du cerveau, tandis que le chien à 15 cm². L’homme n’a pas le même flaire que le chien qui renifle les odeurs physiques, nous sentons les choses sur un plan plus subtil, psychique. Les parfums nourrissent l’âme, et rassasie l’estomac. le cuisinier qui es penché au-dessus de ses marmites connaît cela.

Les poumons, la respiration et la verticalité nous donnent la possibilité de parler. Si nous étions à quatre pattes nous ne pourrions qu’émettre des sons pour communiquer, la parole est créatrice, elle peut tuer ou guérir, selon la force du cœur présent entre les deux poumons. La parole est attribuée à l’homme afin qu’il puisse nommer son créateur. Sans dents il est plus difficile d’articuler, le bébé, le vieillard édenté n’ont pas une élocution performante. Ce stade correspond à l’oeuvre au rouge, la communion avec l’esprit est en chemin.

Dans le calendrier, il y a une période très favorable pour observer la montée des feux et faire ce travail. Elle début quarante jours avant le printemps et finit à la Pentecôte. Ainsi, durant environ cent jours, l’homme peut réaliser un chemin initiatique entier. L’énergie du printemps arrive, nous sommes en rapport avec la nature et le feu du centre de la Terre. Jusqu’au samedi de Pâques nous sommes dans l’oeuvre au noir. Durant cette période le feu monte. Il peut parfois être très brûlant, il réveille les instincts sexuels, bouleverse l’émotionnel et la vitalité prend un nouvel essor. Aussi est-ce pour cette raison que le Carême a été instauré à ce moment.

En général, ces périodes sont difficiles et douloureuses, car lorsque les énergies montent, on se trouve en état conflictuel avec l’émotionnel. Toutes les structures se trouvent ébranlées. Il faut renoncer aux anciennes croyances, essayer de comprendre et prendre en compte les nouvelles forces pour devenir libre intérieurement. Il y a une période de dix jours de préparation entre la mi-février (point de départ des quarante jours avant le printemps) et mardi gras ; puis encore dix jours entre l’Ascension et la Pentecôte qui achève le cycle des cent jours.

A partir de mardi gras, tous les douze jours le feu monte d’un chakra. A Pâques il ya un allongement du temps, car les deux énergies Idâ et Pingalâ arrivent entrent par les mains, pénètrent et se mélangent au niveau du cœur. A cette période il y a extériorisation. Nous sommes alors à l’œuvre rouge, l’intersection de la croix qui se situe au niveau du cœur. La cathédrale de Bourges a été particulièrement conçue pour ce moment.

L’énergie continue sa remontée tous les douze jours, passe du cinquième chakra au sixième, puis au septième. C’est l’œuvre au blanc, la purification du mental en relation avec la cathédrale de Guingamp. A la Pentecôte le cycle est achevé. Le cycle de cent jours donne une impulsion particulière au cycle annuel dans lequel l’homme se restructure et grandit.

A la Saint le jour le plus long de l’année, on élimine par le rituel du feu toutes les scories, symboliquement représentées par la flambée du vieil homme en paille. L’homme est investi de toute la lumière spirituelle qu’il a assimilée.

L’alliance de Dieu entre le Ciel et la Terre est scellée par la naissance du Christ et durant le mois d’août, le mois de Marie, l’homme la célèbre en redonnant à la Terre les énergies célestes qu’il a reçues.

Nous allons vers Noël pour préparer une nouvelle naissance et c’est au milieu de la nuit, la plus longue que le germe d’un nouvel enfant divin va être déposé de nouveau. Ainsi chaque cycle annuel est une nouvelle naissance qui nous permet de croître en réalisant notre partie divine et d’atteindre la sagesse. 

  par Francesca du blog http://othoharmonie.unblog.fr/  

Les Trois clés de la Vie et les Sept sens

 

Il y a trois grandes clés que l’homme doit reconnaître. Ces clés se nomment :

L’AMOUR DE SOI – LA PERMISSION – LA JOIE.

L’amour de soi est une grande chose, car sans l’amour de soi comment pouvons-nous nous permettre et connaître la joie, la joie sublime, cette joie profonde de l’être que nous sommes. L’amour inconditionnel de soi a une grande importance. Certaines entités diront que ceci est bien égoïste. Voilà qui est juste, mais pas dans le sens que vous connaissez. L’amour de soi, l’ego de l’être, représente la divinité. Mais il y a aussi l’ego pâli, dénaturé, altéré qui provoque, dans notre existence, de grandes frustrations. L’ego dénaturé est l’image qui empêche l’être de s’exprimer, de devenir, de s’aimer lui-même, d’aimer l’être qu’il est. S’aimer, c’est tout simplement se connaître.

L’homme ne cesse de se comparer. Il doit casser, briser, démolir ‘image qu’il a créée autour de lui , car l’ego représente le divin de l’homme. L’ego c’est nous, c’est notre divinité. Cet ego est pur, flamboyant, immense, potentiel, riche. Le jugement empêche l’humanité de s’aimer. L’homme a cette facilité de juger l’être qu’il est, il faut démolir, casser l’image qu’il a bâtie autour de lui. L’homme, à travers cette image, a une fausse représentation de sa vraie personnalité. Quand il casse l’image, quand il démolit la clôture, la limitation, il peut voir alors sa vraie personnalité, le vrai sens de son être, l’essence pure de son être. L’image empêche l’homme de voir sa vraie personnalité. 

Il y a bien plus que votre peau, que vos yeux, derrière eux se cache votre vraie personnalité. L’homme pour s’aimer doit devenir « ego-ïste » comme le terme « idéal-iste », car quand il s’abime, il devient l’idéal de lui-même. Vous ne pouvez aimer une autre entité sans vous aimer d’abord. Pour connaître l’amour, l’homme doit devenir égoïste, doit devenir lui-même. Il doit exprimer le JE SUIS et s’aimer. L’amour de soi, c’est la première clé et elle est d’une telle importance. Que l’homme pourra alors se permettre de faire ce qu’il aime, d’aller là où bon lui semble. Etre égoïste, c’est être soi.

Quand l’homme s’aime, il peut alors comprendre tout le sens du mot partage car quand il s’aime il se permet d’être en harmonie avec lui-même et cette harmonie transpire dans sa propre réalité. Cet amour de soi amorce le processus du devenir et quand l’homme devient, il peut se permettre. C’est ce qui s’appelle la PERMISSION. C’est la deuxième clé.

Dans cette permission, il approfondit l’amour de soi, car l’homme décide et manifeste tout désir dans sa réalité. Quand l’homme s’aime pour lui-même, il peut devenir… L’homme va de permission ne permission pour lui-même. Et quand il se permet, il connaît la joie, cet état d’être, cette joie sublime, ultime permanente, potentielle et inconditionnelle. Lorsque chacun de vous se permettra d’être sans image il connaîtra la joie, la joie ultime et profonde. La permission vous fera connaître la joie et cette joie sera le sentier vers l’éternité car, dans la joie, l’homme ne peut connaître les maladies. Le plus grand remède qui existe est la Joie. La Joie est la troisième clé.

Il n’existe point de portes sans clés. Il n’existerait point de clés sans portes. Quand l’homme possédera ces trois clés, il pourra voir les portes.

L’homme a le libre choix, le libre arbitre, il peut vivre dans la limitation ou dans l’illimitation, il choisit et vit chaque expérience par choix. Si l’homme veut bien être au service de la limitation, il en fait le choix. Mais quand il veut être  plonger dans l’illimitation, il peut voir avec de nouveaux yeux, entendre de nouveaux sons, goûter différemment, toucher de façon merveilleuse et vraiment sentir toute la fréquence vibratoire autour de lui. L’homme devient alors lui-même, sans limite, sans image.

Nous parlons souvent d’un sixième sens…. et bien l’intuition est l’invisible en nous, sauf qu’il est déjà visible. C’est l’inconnu en nous, déjà connu de nous, qui se révèle.

Ce pourquoi, quand l’homme s’aimera, se permettra de connaître la joie, le septième sens se manifestera dans la totalité de son être divin. Ces sens, le sixième et le septième, ne sont point associés aux sens du corps physique, mais représenteront la totalité. Vous serez l’enveloppe, cette Unité et les autres sens prendront un autre sens dans votre existence. Car Dieu est omniprésent, omnipotent et omniscient !

Francesca du forum « La Vie Devant Soi » : http://devantsoi.forumgratuit.org/

MAIS QU’EST-CE QUI VOUS MANQUE

 

Toute manifestation est provoquée par notre pensée et elle fait partie de notre divinité. Parmi tout désir, toute provocation causée par l’action, il nous est possible de tout manifester dans notre existence.

Qu’est-ce que le manque ? Le manque, dans notre existence, est une chose que chacun de nous désire combler. Très souvent, combler le manque fait partie de nos désirs les plus grands. Comment manifester tout désir afin de combler ce manque ? Chaque manifestation provient d’une pensée qui fait partie de l’univers. A partir de cette pensée qui se manifeste, tout peut devenir réalité.

Dans cette réalité, très souvent ce manque se traduit en monnaie. Notre désir est d’obtenir toute chose matérielle, ce qui veut dire, manifester des billets de banques.

Si simplement votre désir est d’obtenir une chaise, votre désir est donc de posséder cette chaise et non point de posséder de l’argent et ensuite posséder une chaise. Mais l’homme diffuse cette énergie en pensant à la fois à l’argent et à la chaise. Votre divinité fait alors fausse route. Elle entre dans un labyrinthe et ne peut trouver cette manifestation. Ce désir est donc diffusé parce qu’il demande la manifestation de l’argent et de la chaise.

Le manque, dans votre réalité, a été créé par l’homme. Et quand l’homme fait cette reconnaissance, il embrasse et étreint ce manque. Il possède alors le manque et est non point possédé par ce manque. Comprenez bien ceci. Si votre manque se traduit en argent, demandez-vous si l’argent vous possède ou si vous possédez l’argent. Quand l’argent possède l’homme, il connaît alors le manque. L’être divin en vous désire l’abondance dans son intérieur. Ainsi, cette abondance se traduira par la suite vers l’extérieur. L’argent est une grande chose mais cette chose est devenue, sur ce plan, le plus grand patron. Lorsque l’homme deviendra le patron, le Maître de son existence, il connaître alors l’abondance en tout.

Le fait d’obtenir toutes choses dans notre existence est divin. Plusieurs ont déjà dit et disent encore : « Pour être spirituel, il faut se détacher du matériel ». Ceci est faux. Toute chose matérielle provient d’une conscience spirituelle et doit être manifestée, dans cette réalité, à partir de l’invisible pour arriver au visible. L’argent est une substance divine et spirituelle ; C’est une source d’énergie, une matière d’échange ; Lorsque l’homme comprend l’argent, il comprend sa propre personnalité.

L’homme a besoin de toucher, d’entendre, de goûter, de voir et d’utiliser tous ses sens. Ces sens sont l’héritable de l’homme et font partie de sa réalité afin qu’il puisse s’identifier, se connaître. Lorsqu’il comprend qu’il doit étreindre, embrasser toutes émotions, toutes irritation telles, le malheur, la morosité, la tristesse, ces irritabilité deviennent alors la perle. Cette perle est la connaissance acquise et quand l’homme connaît, il peut entreprendre un grand chemin. Il peut manifester toutes choses sans obstacle.

En vérité, tous vos problèmes quels qu’ils soient, sont un état d’être comme le sont la joie, le bonheur, le rire. Quand l’homme embrasse ses émotions, ses limitations, il peut grandir et voir d’autres horizons.

Il n’y a pas de pensées positives ou négatives. Il n’y a que la pensée. Il n’y a pas de riches ou de pauvres, il n’y a que des individus. Mais l’humanité a conçu des niveaux, des étapes, dans cette grande conscience sociale. L’homme est emprisonné dans cette conscience et a créé ces niveaux de pauvreté et de richesse. L’argent provient du matériel, de la matière, de la terre. Ce principe existe pour que l’homme puisse vivre de toutes les vibrations provenant de cet argent. L’argent émet des fréquences vibratoires ; c’est pourquoi l’homme y est tant attiré.

Reconnaissons que le manque est souvent une question monétaire. De ce fait l’homme s’empêche de faire ce qu’il désire. Lorsqu’il comprendra cette réalité, il pourra manifester l’abondance dans son existence. Faut-il de l’argent pour manifester l’abondance ? Non. Cette énergie, cette force en nous est gratuite. Elle est infinie et se manifeste dans notre réalité. Notre réalité, notre manque, notre pauvreté, notre richesse, nous l’obtenons en la qualité de notre esprit.

Pour réaliser cette abondance, il faut connaître. Mais connaître ne se constitue pas de niveaux d’importance car cette connaissance serait limitée. Il en va de même pour l’abondance. L’important, pour connaître l’abondance n’est pas simplement de manifester l’abondance, l’argent, mais de manifester l’abondance dans notre connaissance. Car la connaissance fait connaître l’abondance dans notre réalité et l’importance de l’argent devient secondairement importante car elle  est substance divine.

L’abondance désirée peut être l’amour, le bonheur, la joie de vivre, les richesses. Nous pouvons manifester toute chose. Si vous désirez une voiture et que vous la désirez bleue, rouge, verte ou jaune, votre désir est alors diffusé, anéanti dans votre propre diffusion parce que votre choisi de couleur n’st point arrêté. L’homme change d’avis, donc la partie divine est diffusée, brûlée. Le divin en nous, l’être que nous sommes attend les ordres, les ordres divins. Ce divin se manifestera dans l’ordre, dans la totalité. Cette totalité ne représente pas cette diffusion, ce balancement, cet esprit binaire. Notre totalité, notre unité se manifeste toujours dans l’ordre ; mais l’ordre, quel ordre ? L’ordre non pas limité, maos l’ordre divin, infini.

Toutes manifestations désirées se réaliseront dans notre totalité, dans notre moment présent qui fait partie d e cette totalité. Puisque nous sommes l’Unité Divine, ainsi se manifestera notre pensée dans le moment présent. Chaque pensée ne se manifeste pas dans le futur, mais bien dans le moment présent. Pour manifester notre désir, il faut être divin, total, unifié, ne faire qu’un avec notre pensée. Quand l’homme diffuse, l’énergie est diffusée, rompue. Il ne se produit rien. Rien ne peut se manifester dans cette diffusion. Le manque, le malheur, la tristesse, de drôles d’expériences, tout ceci est manifesté par nous, pour nous connaître. Quand l’homme devient génie, il manifeste tout et il change sa réalité. L’homme devient abondant dans tous les sens du terme quand il reconnaît cette grande vérité en lui.

Francesca du forum « La Vie Devant Soi » : http://devantsoi.forumgratuit.org/

Comprendre les aspects de notre forme de vie

 

 CORPS PHYSIQUE : Le corps physique solide est l’aspect inférieur de notre forme de vie. En ses divisions, nous percevons un reflet des niveaux intérieurs de la conscience. Dans certains textes, il est appelé « Temple du corps », et nous pouvons effectivement constater qu’à l’instar d’un temple, il possède trois divisions. Premièrement, la cavité abdominale, la cour extérieure du temple, qui contient les organes d’assimilation et de procréation et reflète les fonctions du monde le plus élémentaire. Au dessus, réside la grande frontière du diaphragme, voile symbolique entre les niveaux inférieurs et supérieures de la conscience ; La cavité pulmonaire représente la cour intérieure du temple, contenant le coeur et les poumons dont la fonction consiste à faire circuler la force de vie. Alors que la cavité abdominale symbolise le corps, la cavité pulmonaire désigne l’âme. Sur le pont étroit du cou, réside la tête, ou le saint des saints, la demeure de l’esprit. Ici nous trouvons les organes de la perception spirituelle, les glandes pinéale et pituitaire ; ainsi sommes-nous, comme l’affirme certains, le temple du Dieu vivant. Chaque organe et chaque fonction constituent un symbole ou une métaphore de vérités spirituelles profondes et complexes. L’oracle de Delphes n’annonçait-il pas : « Connais-toi toi-même et tu connaîtras Dieu et l’Univers ».

CORPS ETHERIQUE : Entre le corps et l’esprit réside l’âme, et entre le corps physique et son monde et les plus subtils corps mentale t émotionnel et leurs mondes, réside le corps éthérique. Symbole de l’âme et corps de lumière, il est, come l’âme, un corps médian et vitalisant. La Bible l’appelle « le Rameau d’Or » et dans un mouvement continu, il irradie véritablement un flux de lumière dorée dans les ténèbres du royaume physique. Le corps éthérique est la charpente sur laquelle se construit le corps physique ; il transmet les énergies au corps physique qu’il vitalise avec le Prâna. Il y a sept chakras majeurs au sien du corps éthérique ; par le truchement de ceux-ci, le jeu des différentes énergies construit et soutient les glandes endocrines et le système nerveux, et active, galvanise nos systèmes organiques. La rate constitue un autre chakra d’importance majeure dans le corps éthérique. Par l’intermédiaire de ce centre, le corps éthérique reçoit et distribue le Prâna, et cela, en retour, énergétise le corps physique. Les cinq sens oeuvrent par le biais du corps éthérique, ce qui permet à l’individu de fonctionner dans le temps et dans l’espace au niveau physique. Le corps éthérique est en réalité le champ au sien duquel se rencontrent les mondes physique et spirituel. Il donne naissance à ce que l’on appelle communément l’aura de santé, cette bande d’énergie plutôt étroite qui étreint la forme physique.

VIDEO CONFERENCE DE TECKAEL : 

CORPS EMOTIONNEL : Le corps émotionnel, comme l’implique un tel terme est cette forme subtile en laquelle prend place le jeu des énergies émotionnelles. Les alchimistes l’appelaient « corps astral » en raison de son aspect étincelant à l’oeil intérieur. Dans ce corps, nous faisons l’expérience des contradictions – bonheur et dépression, calme et colère. Il s’agit de notre ciel – ou enfer – personnel au sien duquel nous menons la bataille, tiraillés entre ce monde et le monde spirituel. Les peurs et les désirs égoïstes, les colères et les irritations excessives mettent le corps astral dans une activité fiévreuse, avec des effets importants sur le corps éthérique, qui produisent une fatigue, voire des lésions organiques dans la forme physique. Le symbole du corps astral est l’eau, et lorsque nous nous montrons capables de clamer le corps astral comme un lac par un jour sans vent, sa surface reflète alors une profonde vérité intérieure et le sens de la paix. Nous disons ici de deux métaphores intéressantes : l’eau pour le corps astral et l’air pour le corps mental. Le corps astral et mental s’influencent réciproquement comme l’eau et le vent, l’un se nourrissant de l’autre. L’histoire biblique de Jésus marchant sur l’eau et réprimandant l’orage n’est rien moins qu’une démonstration de son contrôle sur les aspects mental et astral de sa nature. La Bible regorge de telles métaphores qui malheureusement ont été interprétées trop littéralement. Il est réconfortant, néanmoins d’être assurés que nous pouvons faire de telles choses, et de plus grandes encore. Aujourd’hui, la majorité des humains est centrée sur le corps astral et soumise à toutes les secousses émotionnelles qui en résultent. Les disciplines de la prière et de la méditation visent à vaincre les forces du plan astral et à soustraire le chercheur aux orages qui balaient cette zone de la conscience.

L’aura astrale tend à être de forme ovoïde et se tient à une distance de trente à cinquante centimètre du corps physique. Elle se présente aux yeux du clairvoyant comme un champ multicolore. Si la personne concernée es sujette à un conflit émotionnel, ces couleurs auront un aspect discordant, chaotique, et même trouble. Le corps astral duquel émane cette aura est souvent désigné sous le nom de « double astral ». C’est ici que les expériences de sortie hors du corps se manifestent. Dans les moments de grande tension physique, ou sous anesthésie, et même dans les états de rêve ou au moment de la mort, il arrive qu’une personne apparaisse sous sa forme physique et se tienne devant un ami ou un parent, signifiant ainsi son besoin d’aide, voire sa mort proche. Bien des gens ont fait l’expérience du dédoublement et se sont retrouvés brusquement en train de voir leur propre corps du dessus. Lors de graves interventions médicales, certains patients peuvent répéter mot pour mot ce que disent les médecins et les infirmières et décrire leurs actions en détail. Le retour au corps, souvent brusque, s’accompagne d’un état inconscient.

CORPS MENTAL : Les théosophes divisent l’esprit ou le corps mental en plusieurs niveaux. Premièrement, l’esprit inférieur concret, c’est à dire le principe raisonnant qui applique la logique et le sens commun. C’est le dépositaire du savoir acquis et de la capacité à discriminer. S’il devient trop actif, il met le corps astral dans un état d’agitation. De trop nombreuses pensées négatives dans l’esprit inférieur peuvent polluer le corps astral. Il obéit à des tendances contradictoires, et dans certains textes anciens, il est appelé « l’esclave du réel » ; autrement dit, il traite en grand seigneur les corps éthérique et émotionnel, à tel point que la part de lumière provenant de l’esprit intuitif qui peut y pénétrer se révèle bien faible, sinon inexistantes. Un autre aspect du corps mental et l’esprit abstrait supérieur, le convoyeur des vérités spirituelles et le reflet de l’amour divin. Ici, reposent les facultés intuitives et la capacité de raison pure. L’aura mentale est perçue comme une forme  ovoïde. Aux yeux d’un clairvoyant, l’aura mentale apparaît comme un nuage de particules à grande vitesse. Les processus de la pensée mettent ce champ en activité, et se manifestent sous la forme de modèles appelés formes pensées. Celles-ci circulent au sien de l’ovoïde et s’expriment en une variété de couleurs. Les pensées négatives, la haine, les préjugés, l’égoïsme et l’envie créent des formes qui par leur nature même tendent à s’accumuler  dans la partie inférieure de l’aura et se déploient en couleur ternes et grossières. Au contraire, les pensées élevées se déplacent vers la partie supérieure de l’aura et sont perçues comme des couleurs claires et brillantes, vivantes et rayonnantes. D’une manière assez curieuse et même sans don de clairvoyance, il est possible d’enregistrer ces couleurs et ces modèles dans un sens général. C’est ce que nous faisons inconsciemment la plupart du temps ; A partir de ces signaux, nous nous formons une impression sur les autres gens, et même sur les lieux. Lorsque vous jugez rapidement quelqu’un comme étant « ennuyeux comme un jour de pluie », vous le faites à partir des couleurs de son aura mentale, laquelle s’accord parfaitement à cette description. Les gens ternes et stupides ont des aura ternes et stupides, avec des couleurs troubles et des formes pensés indistinctes circulant autour d’eux. Dans l’aura mentale, le bleu correspond à une haute spiritualité, aux sentiments religieux et à la dévotion envers des idéaux élevés. Le jaune et l’orange clairs désignent les plus hautes formes de l’intellect. Lorsque ces couleurs sont ternes ou mêlées de nuances plus sombres, cela indique que la clarté de pensée et de décision s’est perdue. Clarifier notre processus mental est l’un des premiers pas sur le sentier de la délivrance des activités de notre esprit inférieur. Nous vivons dans l’âge de la domination du cerveau gauche, où les processus rationnels, la logique et l’intellect sont devenus de dieux. Ceux-ci tendent à écraser les fonctions intuitives, holistiques et transcendantes du cerveau droit.

En conclusion : Pour toutes ces fonctions, il se révèle donc indispensable de localiser les chakras, de la base de la colonne vertébrale jusqu’au front. Lorsqu’ils sont bien équilibrés, vous obtenez un type d’individu rayonnant d’énergie. Vivacité féminine ou charisme masculin. Une inactivité, au contraire, engendrera un état dans lequel l’individu réprimera les énergies de sa personnalité, inclinera à l’introversion et échouera à s’exprimer pleinement.

par Francesca du blog http://othoharmonie.unblog.fr/

Et POUR REJOINDRE LA VIE DEVANT SOI ….. http://devantsoi.forumgratuit.org/

Qu’est-ce que la force vitale et/ou Prâna

 

A vrai dire, selon les cultures et les idéologies, les noms donnés à cette force varient, mais ses qualités et ses caractéristiques font l’objet malgré tout d’un consensus. Elle est partout définie comme une énergie cosmique universellement présente, imprégnant tout l’espace et pénétrant chaque forme. Elle apporte la vie, la force et la cohérence. Appelée Prâna dans les Veda, elle est intimement liée au soleil en tant que donneur de vie.

Yogis, prêtres, sages ou chamanes, les adeptes apprennent à contrôler la force de vie par la méditation et les exercices spirituels. On dit que le yogi qui maîtrise le Prâna est capable de déplacer à volonté un atome ou une planète, tant son pouvoir est immense. La faculté de marcher sur l’eau, le don d’ubiquité ou d’invisibilité, la traversée d’objets solides dérivent du contrôle des aspects spécifiques  de la force de vie. Les chamanes tibétains possèdent le pouvoir de la « marche à grande vitesse », planant au-dessus du sol à des vitesses qui les rendent capables de distancer un cheval au galop.

La maîtrise de la force de vie permet de marcher à travers le feu et d’accomplir des exploits qui nous semblent miraculeux. Les aborigènes appellent la force de vie Kuranita, et pensent que toutes les formes en sont les réceptacles, suivant différentes quantités. Les hommes adultes, disent-ils, possèdent une plus grande quantité de cette essence que les femmes ou les enfants. On la trouve également dans les rochers, les cours d’eau, les arbres, les animaux, les étoiles et les planètes, là où elle fut déposée par les hommes et les femmes mythiques du « Temps de Rêve » connus sous le nom de tjukurita. Il est certains lieux où le kuranita est extrêmement concentré ; là sont conduites les cérémonies spéciales destinées à manipuler la force de vie afin d’accroître le volume de la flore et de la faune locales, qui servent de nourriture dans cet environnement incroyablement dur. Comme dans toutes les sociétés tribales, le sang est considéré comme le véhicule principal de la force de vie et, comme partout ailleurs, il joue un rôle important dans leurs cérémonies.

Comme les aborigènes, les Polynésiens connaissent la force de vie. Ils l’appelaient mana, ce qui semble très proche du manna de la Bible. Les Polynésiens et notamment les prêtres Kuhuna de Hawaii, étaient réputés pour leur pratique de la force vitale. Les Chinois n’ont cessé d’explorer les secrets de la force vitale ; le Ki. Cette énergie joue un rôle majeur dans le traitement de la maladie en chine et, en fait, dans le monde entier.

Comme nous le disions plus haut, les Sages divisent le prâna en diverses catégories qui lorsqu’elles sont consciemment contrôlées, confère des pouvoirs occultes ou siddhis. On repère, cependant trois divisions principales. Premièrement, le Prâna solaire, décrit comme une force vitale magnétique qui rayonne du soleil et passe dans le corps éthérique humain par le truchement de certains vortex d’énergie, les Chakras. En sanscrit, « chakra » signifie roue ou cercle. Ces vortex ont une apparence circulaire, tournoyante, lorsqu’ils distribuent les diverses forces et énergies au sien du corps. Le Prâna est absorbé puis disséminé à travers le corps éthérique par l’intermédiaire de la rate, afin de vitaliser la forme physique et de la maintenir dans un état de santé.

Deuxièmement, le Prâna planétaire, énergie vitale émanant de la Terre même. En réalité, il s’agit du Prâna solaire répandu dans le corps éthérique de la Terre, énergie qui circule et irradie sa surface, véhiculant ses qualités spécifiques vers l’extérieur afin de former une partie de l’aura terrestre. Ce Prâna est souvent défini comme étant le magnétisme de la Terre Mère ; enfin, le Prâna des formes, lequel est constitué par les Prânas solaire et planétaire utilisés par les végétaux, les animaux, les minéraux et les humains, puis transmis par les radiations de la surface.

Même l’homme moderne, en dépit de l’atrophie de sa sensibilité, sait par expérience que certains lieux lui sont plus favorables que d’autres. La plage, par exemple, est un lieu chargé d’énergie ; le sable, semble-t-il peut stocker de grandes quantités de Prâna et l’océan lui-même véhicule de hauts niveaux d’énergie.

Lorsque nous sommes à cran ou complètement stressés, est-il meilleur remède pour retrouver son équilibre qu’une bonne journée de repos sur une plage ensoleillée et isolée. Les forêts sont aussi des réservoirs de force vitale, et les pins comme les eucalyptus ont la réputation d’accroître la vitalité de ceux qui restent à leur proximité. les hautes montagnes véhiculent également d’importantes quantités de Prâna, lequel donne cette qualité claire et étincelante à l’atmosphère. Pour cette raison, les sanatoriums sont souvent situés près des forêts, sur les pentes des montagnes, car les patients recouvrent plus rapidement la santé dans ces conditions.

Le Prâna des formes nous parvient directement par l’intermédiaire de la nourriture, notamment sous la forme des fruits, des légumes frais, des noix et du miel. L’absorption du Prâna s’effectue d’abord par la bouche, d’où l’importance d’une bonne mastication. Il est naturellement préférable de consommer des produits de culture biologique, afin d ‘éviter les résidus d’insecticides et herbicides, et de dis poser d’une nourriture gorgée de Prâna.

Lors que nous respirons, nous prenons le Prâna, qui est absorbé derrière les narines dans le corps éthérique ; Ceux qui respirent continuellement par la bouche présentent souvent des signes de déséquilibre, d’où l’importance d’une respiration appropriée. Les yogis de l’Inde ont depuis longtemps perfectionné l’art de la respiration et développé un système d’exercices complet connu sous le nom de prânayanma. Ces exercices peuvent être pratiqués, avec les précautions nécessaires, afin d‘augmenter la vitalité du corps éthérique et d’améliorer la santé.

Il est clair que les sages, les voyants et les chamanes qui étaient les maîtres de la force de vie l’acceptaient comme une réalité démontrable. Au regard des efforts des anciens, notre exploration de la force de vie paraît insignifiante. Il faut avouer que ce type de recherche n’a guère été encouragé. Le caractère limité de notre connaissance est, en conséquence, une bénédiction et en dépit du fait que nous avons perdu notre capacité à manipuler la force de vie avec l’adresse d’un chamane, nous pouvons encore utiliser notre savoir. Comment ?

Tout d’abord, en reconnaissant l’existence de cette énergie, en prenant conscience de sa nature et en faisant tout pour que notre façon de vivre mettre ses qualités en valeur. Cela peut être mené à bien simplement en mangeant une nourriture fraîche et vitale, en pratiquant des exercices sains à l’air libre et au soleil. Cela, en retour, favorisera la purification de l’aura, base l’harmonie physique et intérieure.

par Francesca sur le blog http://othoharmonie.unblog.fr/

L’ETRE ET SES POUVOIR DE TRANSMUTATION

 

Lorsqu’un enfant se présente sur cette terre, voyez comment il se nourrit de toutes les sources de lumière disponibles pour sa croissance et pour être en relation avec la vie. Lorsque l’enfant atteint l’âge qui lui permet de s’exprimer par la parole, entendez-le vous faire part d’autres mondes, d’espaces subtils, de vies passées. Pourtant, dès le début de sa croissance, l’enfant est amené à occulter sa relation avec le monde subtil et avec ses pouvoirs véritables afin de se conformer à des êtres qui se sentent victimes, emprisonnés et limité par l’incarnation.

Qu’il vous faille retrouver la conscience de vos pouvoirs innés, lesquels sont extraordinaires pour ceux qui ne les ont pas reconnus, mais naturels pour ceux qui savent reconnaître qu’ils sont une expression de l’univers entier.

Les trois grands pouvoirs…

Le pouvoir de guérison : la cellule originelle, maîtresse, porte en elle la connaissance de l’univers, les vibrations de son âme, le pouvoir de se reproduire et de manifester un véhicule terrestre accompagné de tous ses corps subtils. Puisqu’il s’est créé, l’être peut donc se recréer et transformer tout ce qui n’est pas équilibré en lui. De plus, il a aussi le pouvoir de transformer toutes ses sources de nourriture pour qu’elles servent parfaitement son évolution physique et subtile.

Il est aussi important de comprendre qu’afin de bien orienter l’utilisation de ses pouvoirs, l’individu doit saisir les sources de ses déséquilibres. S’il a la capacité de se guérir, c’est qu’il peut non seulement stimuler la régénérescence, mais aussi éliminer ce qui provoque la dégénérescence. L’auto-guérison est un véritable processus de transmutation du déséquilibre physique, émotionnel et mental par la dissolution de ses sources.

Le pouvoir de création ou de manifestation : L’être a la faculté d’attirer dans sa vie et dans son environnement – pour lui et l’humanité – tout ce qui favorise l’équilibre, l’harmonie, la joie et l’amour. Il est une puissance énergétique qui crée naturellement tout ce qui existe dans la vie. la reconnaissance de son rôle d’acteur-créateur et la désidentification d’avec un personnage victime de l’incarnation lui permettront non seulement de jouir de l’abondance de la vie mais aussi de collaborer concrètement à la création d’une œuvre commune terrestre et cosmique.

Le pouvoir de communication et de projection : C’est la faculté de tout humain d’établir des relations conscientes avec toutes les formes de vie terrestre et subtile. Au-delà du langage verbal et corporel, l’humain a le pouvoir de communiquer par l’esprit. Non seulement peut-il transmettre ses pensées et capter celles qui circulent autour de lui, mais il peut aussi se projeter vibratoirement pour communiquer et s’unir à des êtres comme lui, mais aussi avec d’autres formes de vie. Ses pouvoirs lui permettent de se transformer afin de découvrir d’autres espaces, d’autres plans de conscience et d’autres dimensions.

Ces pouvoirs sont réels. La sensation de ceux-ci et leur utilisation exigent une intensité et un équilibre énergétique. Les assises des pouvoir permettent de les concrétiser, d les intensifier et de les utiliser avec justesse.

Les enseignements de plusieurs loges initiatiques ont mis en évidence l’importance de saisir les termes savoir, vouloir, oser et se taire, et ce en vue d’une véritable évolution spirituelle.

Savoir réfère à la conscience et à la connaissance de ce que sont l’univers, l’humain et tous les pouvoirs de manifestation de ce dernier, c’est l’éclairage permanent de l’Esprit.

Vouloir réfère à la détermination qui se révèle dans la pulsion de vie. c’est la puissante énergie de vie insufflée par la Présence JE SUIS qui crée en l’humain l’envie d’être et de reconnaître ses pouvoirs pour les mettre au service de l’Amour.

Oser réfère à l’action lumineuse créatrice, au pouvoir de transmutation déployé et à l’expression de l’amour.

Se taire réfère à la dissolution de l’orgueil au profit de l’émergence de la sagesse. C’est la présence amoureuse de l’être qui  goûte la création par le déploiement de ses pouvoirs.

Chacun de ces éléments est imprégné d’une profonde conviction du Maître de Lumière qui vibre dans l’Etre et génère tous ses pouvoirs.

Extrait des textes de Pierre Lessard saisis par Francesca du blog http://othoharmonie.unblog.fr/   

L’ETRE QUANTIQUE en devenir

Les premiers physiciens divisaient le monde en deux ; la matière et la pensée ; plus tard : la matière et l’énergie. Ils considéraient chaque élément de la paire comme entièrement séparé de l’autre, mais c’était là une erreur. Néanmoins, cette dualité esprit/matière a conditionné notre première vision du monde, celle d’une réalité prédéterminée où les gens ne pouvaient pas modifier leurs propres actions et encore moins leurs pensées.

Notre vision actuelle, selon laquelle nous faisons partie d’un vaste champ d’énergie invisible contenant toutes les réalités possibles et réagissant à nos pensées et à nos sentiments. A l’instar des scientifiques d’aujourd’hui qui étudient les relations entre la pensée et la matière, nous désirons faire de même dans notre vie. C’est pourquoi nous nous demandons si nous pouvons utiliser notre esprit pour créer notre propre réalité. Si c’est le cas, pouvons-nous acquérir cette aptitude et l’employer pour devenir ce que nous voulons être et obtenir l’existence que nous désirons ?

Personne n’est parfait. Si nous voulons effectuer un changement quelconque dans notre être physique, émotionnel ou spirituel, nous avons tous le même désir : vivre une version idéale de ce que nous pensons et croyons pouvoir être. Quand nous regardons notre embonpoint dans le miroir, nous ne voyons pas uniquement l’image qui s’y réfléchit, mais aussi, selon notre humeur du jour, une version plus mince de nous-mêmes ou bien une version plus lourde encore. Laquelle des deux images est réelle.

Quand, avant de nous endormir le soir, nous passons en revue notre journée et nos efforts pour devenir moins susceptibles et plus tolérants, nous ne voyons pas seulement le parent qui s’est emporté contre l’enfant qui n’a pas obéi simplement et rapidement à une simple demande notre part. Nous voyons soit un ange dont la patience est épuisée comme celle d’une victime innocente, soit un ogre hideux souillant l’estime de soi d’un enfant. Laquelle de ces deux images est réelle ?

La réponse : elles le sont toutes. Non seulement ces deux extrêmes, mais aussi une série infinie d’images allant du positif au négatif. Pourquoi ? Afin que vous saisissiez mieux la raison pour laquelle aucune de ces versions n’est plus ou moins réelle que les autres, écartons la vieille vision désuète de la nature fondamentale de la réalité et remplaçons là par une nouvelle. Il s’agit là d’une grande entreprise, mais nous devons savoir ceci : si vous lisez ceci c’est parce que vos efforts pour effectuer des changements durables dans votre existence que ce soit sur le plan physique, émotionnel ou spirituel, ont échoué en regard de l’idéal que vous entretenez de vous-même. La raison pour laquelle vos efforts ont échoué relève davantage deo vos croyances que d’autre chose, y compris un prétendu manque de volonté, de temps, de courage ou d’imagination.

Pour changer, nous devons toujours avoir une vision neuve de nous-mêmes et du monde afin d’acquérir de nouvelles connaissances et de vivre d’autres expériences.

Il nous est possible de remonter à la source de nos faiblesses passées, qui est une seule grande bévue. C’est que nous ne nous sommes pas engagés à vivre selon cette vérité : Nos pensées ont des conséquences telles, qu’elles créent notre réalité.

En fait, nous sommes tous privilégiés. Nous pouvons tous récolter les fruits  de nos efforts constructif. Nous n’avons pas à nous soumettre à notre réalité présente, car nous pouvons en créer une nouvelle si nous choisissons de le faire. Nous avons cette capacité, car nos pensées influencent notre vie, pour le meilleur et pour le pire. Si nous adhérions vraiment à l’idée que nos pensées exercent des effets tangibles sur notre existence, pourquoi ne nous efforcerions-nous pas de ne jamais entretenir une pensée que nous ne voulons pas vivre ?

Pourquoi ne pas concentrer notre attention sur ce que nous voulons au lieu d’être continuellement obsédés par ce que nous ne voulons pas. si nous étions convaincus que ce principe est vrai, perdrions-nous une seule journée dans la création intentionnelle du destin désiré ?

Pour changer sa vie, il faut changer ses croyances sur la nature de la réalité.

Un livre peut vous y aider  : « Rompre avec soi-même » du Docteur Joe Dispenza

Par Francesca sur le blog http://othoharmonie.unblog.fr/

ENCOURAGER la perception de l’Invisible

 

Toutes les formes, humaines, animales, végétales ou même apparemment inertes comme les minéraux, irradient un champ d’énergie au sein de leur environnement. Ce champ, ou aura, exprime la qualité et la nature de la forme qu’il pénètre et entoure. En d’autres mots, il véhicule des informations qui peuvent être enregistrées par des êtres particulièrement réceptifs afin de connaître la nature de certains objets, lieux ou personnes. 

Nous possédons tous, à divers degrés, cette sensibilité, cette capacité innée à percevoir des champs d’énergie invisible. 

Cher certains, celle-ci est extrêmement développée ; nous les appelons « sensitifs » ou clairvoyants. Pour la plupart d’entre nous, cependant, ce pouvoir reste à l’état latent, au-dessous d’un certain seuil mental ; il n’apparaît que rarement dans la conscience d’un individu, pour être le plus souvent censuré par un réflexe instantané. La majorité de nos contemporains ont, pour différentes raisons, inhibé ou étouffé leur sensibilité psychique. 

Nous vivons dans une société qui, pour le moins, n’encourage pas la perception de l’invisible et fait même tout son possible pour décourager ceux qui manifestent de telles capacités. Les enfants, par exemple, sont souvent tournés en ridicule lorsqu’ils prétendent avoir perçu quelque chose que leurs aînés se révèlent incapables de voir ; avec le temps, la plupart d’entre eux apprennent à taire ou à refouler ce dont naturel. Il y a bien des années, ma fille se tenait dans la cuisine de notre maison lorsque soudain elle s’écria : « Que fait cet homme ici » ? pointant le doigt vers une zone vide de la pièce. Puis, avec un air perplexe, elle nous déclara ; « Il a traversé le mur, il est parti ». 

Elle trouvait évident d’accepter cette simple explication ; les gens peuvent parfois quitte leur corps physique pour apparaître ou disparaître, comme l’avait fait cet homme. Après tout, elle l’avait vu d’une façon naturelle et spontanée ; essayer de la tourner en ridicule n’aurait servi qu’à étouffer sa sensibilité, à lui apprendre à ne pas faire confiance à ses sens. 

Sans aucun doute, l’homme préhistorique possédait cette forme de sensibilité naturelle et dépendait en grande partie de sa capacité à voir et à sentir l’aura. Pour lui, cela signifiait la survie, à savoir le thème dominant de son existence. Il lui était essentiel de connaître ce qui l’entourait, non seulement dans son environnement immédiat mais aussi à distance, par le biais de ce que nous pouvons décrire comme une forme d’affinité énergétique irradiante qui le rendait apte à déterminer la présence d’une proie, même lointaine, ou à identifier la situation de prédateurs susceptibles de l’attaquer. 

Manquer d’attention, c’est rétrécir notre propre vision du monde. Nous nous laissons aller ; dispersés, vulnérables, nous ne savons pas observer. En conséquence, notre aura capte toutes les formes d’énergie négative provenant de l’environnement – personnes, médias, lieux et état de conscience au sien desquels nous errons, victimes de notre inattention. Prendre conscience de l’aura, c’est adopter la voie du guerrier, donner sa pleine signification à chacune de nos actions et pensées, ne rien laisser au hasard et voir le monde autrement. 

L’homme préhistorique, lui, vivait dans un environnement exempt de toute pollution, au sein duquel toutes les formes de vie réagissaient réciproquement en termes d’échanges d’énergies. Ainsi toute forme de vie – oiseau, animal ou reptile, flore et minéraux, du brin d’herbe jusqu’au sol même – créait-elle avec l’homme un vaste champ symphonique d’énergies. Cette aura environnementale constituait une immense mosaïque de flux énergétiques, et elle fonctionnait en effet comme une banque de données énergétiques par laquelle chacun pouvait obtenir des renseignements en vue de percer à jour certaines informations au moyen d‘une résonance réciproque.

A travers l’expérimentation et l’observation attentive, l’homme préhistorique a apprit très tôt que certaines structures protectrices archétypales pouvaient être recréées avec des pigments et peintes sur les murs des cavernes, ou sur son propre corps, de façon à de rendre «invisible » à la surveillance à distance des prédateurs. Autrement dit, il découvrit une méthode capable d’étouffer les radiations de son aura, ce qui lui donna un avantage spécifique sur les autres prédateurs.

Aujourd’hui, nous pourrions confondre ce type d’invisibilité avec une invisibilité optique, mais il n’en est rien. Les plantes étaient également utilisées afin d‘amortir les vibrations du champ aurique, et le folklore nous apprend que l’amarante, le gui ainsi que les graines de fougère et d’aconit conféraient l’invisibilité.

L’homme primitif était un être extrêmement sensible doté de remarquables pouvoirs cognitifs et d’une capacité intellectuelle couvrant un large domaine de compréhension symbolique, comme le montrent son art incroyablement raffiné et sa riche tradition esthétique.

Depuis des temps immémoriaux, l’home a représenté l’aura afin d ‘exprimer la nature spirituelle de l’être humain. Un disque de couleur pure derrière la tête indique un principe dormant ou latent.

Selon la théorie vitaliste, une « force de vie » indéfinissable ou une entité non physique anime la force physique que nous percevons par l’intermédiaire des sens et lui apporte la vie, ou, littéralement, lui donne vie. Cette interaction de la forme et de la force de vie donne naissance aux émanations ou au champ rayonnant connu sous le nom d’aura. Le théorie vitaliste émerge de la préhistoire et pourrait bien être aussi ancienne que l’homme lui-même. Elle se retrouve sous une forme ou une autre dans toutes les cultures et les sociétés à travers le monde et imprègne la plupart des systèmes religieux. Cette théorie présente d’étonnantes similarités avec les conceptions des anciens textes relatives au corps vital ou éthérique et à l’aura humaine.

Il va dans dire qu’en dépit de sa validité en termes scientifiques, nombre de chercheurs ont fait de leur mieux pour la censurer et refuser de relever le défit qu’elle lançait à leur système de croyances. Ils ont choisi de méconnaître ses implications quant à l’unité de toutes les formes de vie, concept fondamental dans le monde d’aujourd’hui.

Ces découvertes en soi devraient conduire les gens à ouvrir leur esprit afin de considérer certaines possibilités littéralement écrasées par le poids de l’opinion scientifique et tenter de percevoir l’aura humaine car elle recèle un large spectre d’énergies.

Francesca du blog http://othoharmonie.unblog.fr/

La plus grande habitude que l’on puisse perdre

 

Nous ne devrions jamais attendre que la science nous donne la permission de faire ce qui n’est pas habituel ; si nous avons cette attitude, nous faisons d’elle une religion. Nous devrions être suffisamment courageux pour examiner notre existence, faire ce qui n’est pas conventionnel et l’effectuer à répétition. Quand nous agissons ainsi, nous sommes en bonne voie vers un plus grand pouvoir personnel.

Le véritable pouvoir commence lorsque nous examinons sérieusement nos croyances. Nous en trouvons la source dans le conditionnement de la religion, de la culture, de la société, de l’éducation, de la famille, des médias et même de nos gènes (ces derniers se trouvant imbriqués dans les expériences sensorielles de notre vie présente ainsi que dans d’innombrables générations). Nous comparons ensuite ces vieilles idées aux nouveaux paradigmes, qui peuvent nous servir beaucoup mieux.

Les temps changent. En tant qu’individus éveillés à une plus grande réalité, nous faisons partie d’une transformation radicale plus considérable. Nos modèles actuels de la réalité et nos systèmes s’effondrent, et il est temps qu’émerge quelque chose de nouveau. Sur tous les plans, nos modèles politiques, économiques, religieux, éducationnels et médicaux, ainsi que notre relation à l’environnement, nous présentent un paysage différent de celui d’il y a à peine dix ans.

Il est facile d’abandonner ce qui est désuet et d’adopter ce qui est nouveau, mais une grande partie de ce que nous avons appris ou vécu s’est intégrée à notre « soi » biologique et nous recouvre comme un manteau. Nous savons aussi que ce qui est vrai aujourd’hui ne le sera pas nécessairement demain. Tout comme la remise en question de notre perception des atomes, que nous considérons comme des éléments de matière solide, de notre réalité, ainsi que de notre interaction avec eux, constitue une progression des idées et des croyances.

Nous savons également que nous devons quitter l’existence familière à laquelle nous sommes habitués et nous lancer dans une vie nouvelle,  à l’instar des saumons qui nagent à contre-courant. Il faut donc fournir des efforts et, honnêtement, ce n’est pas facile. Pour couronner le tout, le ridicule, la marginalisation, l’opposition et le dénigrement venant de ceux qui s’accrochent à leurs propres croyances nous accompagnent sans cesse.

Quel individu ayant un tel penchant non conventionnel veut bien faire face à l’adversité au nom d’une idée qu’il ne peut pas adopter concrètement, même si elle est vivante dans son esprit ? Combien de fois dans l’histoire des gens considérés comme des hérétiques ou des fous, et donc persécutés par la pensée non exceptionnelle, ont-ils émergé comme des génies, des saints ou des maîtres ?

Il semble que la nature humaine nous fasse résister au changement jusqu’à ce que la situation soit réellement critique et qu’elle nous indispose à tel point que nous ne pouvons plus fonctionner normalement. Cela est vrai autant de l’individu que de la société. Nous attendons que la crise, le traumatisme, la maladie ou la tragédie se manifestent pour regarder ce que nous sommes, ce que nous faisons, ce que nous ressentons et comment nous vivons, afin d’effectuer un changement réel. Il faut souvent le pire scénario pour que nous commencions à améliorer notre santé, nos relations, notre carrière, notre famille et notre futur. Pourquoi attendre ?

Nous pouvons atteindre un état de douleur et de souffrance ou un état de joie et d’inspiration. La plupart préfèrent ce dernier état. Pour le premier, nous n’avons qu’à nous convaincre que le changement créera sans doute chez nous un inconfort, un inconvénient, un écart de la routine prévisible et une période d’ignorance.

Nous sommes déjà presque tous familiarisé avec l’inconfort et l’ignorance temporaires. Nous avons trébuché dans nos premiers efforts de lecture jusqu’à ce que cette aptitude devienne une seconde nature. Quand nous avons appris à jouer du violon ou de la batterie, nos parents ont souhaité nous placer dans une pièce insonorisée. Pitié pour le malheureux patient qui subit un prélèvement sanguin aux mains d’une étudiante en médecine qui possède le savoir requis, mais sans la finesse qu’elle n’acquerra qu’avec la pratique.

L’assimilation d’une connaissance nouvelle (le savoir), puis l’acquisition de l’expérience pratique par l’application de ce que vous avez appris, jusqu’à ce qu’une aptitude particulière soit intégrée en vous (savoir comment), voilà sans doute de quelle manière vous avez acquis la plupart des aptitudes qui font maintenant partie de votre être (la connaissance). Un peu de la même façon, apprendre à change de vie suppose un savoir et son application.

Quand nous sommes sous l’emprise du système nerveux, intoxiqué par son cocktail de substances chimiques, nous sommes programmés pour ne nous soucier que de notre corps, des choses ou des gens qui se trouvent dans notre environnement et de notre obsession du temps. Le corps et le cerveau sont alors déséquilibrés. Nous menons une existence prévisible. Cependant, quand nus sommes vraiment dans l’état de grâce de la création, nous ne sommes pas un corps, ni un objet, ni le temps et nous nous oublions. Nous devenons pur conscience, libérés des chaînes de l’identité, qui a besoin de la réalité extérieure pour se rappeler ce qu’elle pense être.

Je souhaite sincèrement que vous sachiez tous, vous aussi, rompre avec vous-mêmes et créer la vie nouvelle que vous désirez. Commençons tout de suite….

Conseil de lecture de Francesca sur le blog http://othoharmonie.unblog.fr/  : Rompre avec soi-même du Docteur Joe Dispenza.

Notre divinité oubliée

 

 
Jadis, l’homme connaissait son héritage et son lignage. Jadis, l’homme connaissait Dieu non pas comme une essence distincte de son être mais comme la qualité d’Être sublime de la vie et de la pensée perpétuelles qui était la force de vie même de son soi divin et éternel. Jadis l’homme connaissait cela. Il érigea de gigantesques pyramides afin qu’à travers les âges elles témoignent à l’humanité du feu intérieur, du Dieu den l’homme. Malgré tous les avatars de votre histoire, ces pyramides demeurent debout comme symboles de la grandeur et de la divinité de l’homme.
 
Dans les débuts de l’homme sur ce plan – alors qu’il se rappelait encore être Dieu il vivait dans la même enveloppe durant des milliers d’années car la puissance qui donnait au corps l’immortalité était la pureté de la pensée illimitée que l’homme exprimait dans son état d’être.
 
L’homme, le Dieu-homme, commença à oublier qu’il était Dieu dès sa première expérience de vie sur ce plan. Pour quelle raison ? Parce qu’il aima ce merveilleux terrain de jeu de matière ; y faire des expériences et créer devinrent ce qui lui importait le plus. Et dans les efforts qu’il fit pour exprimer sa créativité ici – et pour préserver le véhicule qui lui en donnait la possibilité l’homme, cette magnifique créature dotée de mécanismes de pensée illimités commença à faire l’expérience des pensées limitées de la survie, de la jalousie, de la possessivité.
 
L’être de l’homme – son âme et son Esprit dure à jamais. Rien ne pourra jamais changer cela. Mais l’enveloppe que les Dieux créèrent pour eux-mêmes depuis la glaise de la terre est vulnérable aux pensées de l’être immortel qui l’occupe. Toute pensée que l’homme accepte et se permet de ressentir se manifeste immanquablement dans le corps, car l’enveloppe est la dernière partie du royaume de l’homme et se maintient grâce aux mécanismes de pensée du Dieu qui l’habite.
 
Lorsque le Dieu-homme se mit à faire l’expérience d’attitudes dictées par la survie, son pouvoir de pensée lui permettant de faire jaillir une force vitale éternelle au sein du corps se mit à diminuer. Le corps commença donc à défaillir. Alors que le corps commença à défaillir, la faculté de l’homme de raisonner avec son cerveau diminua. Perdant son pouvoir de raisonner, la peur s’empara graduellement de sa conscience. L’élément de peur devenant une attitude au sein des mécanismes de pensée de l’homme, l’enveloppe commença à souffrir de la force et des effets de la peur, et survinrent les maladies et la mort.
Bien que l’homme des premières civilisations de votre plan fût doué de grande intelligence, l’aspect illimité des ses mécanismes de pensée commença à s’amenuiser et à devenir limité du fait de son attente de la mort et de ses attitudes de survie. Ces attitude se survie, issues de la peur de la mort, seraient transmises aux générations futures comme ce qu’on appelle les instincts de survie, cat tout ce que l’homme pense s’inscrit au sein de ses structures cellulaires et génétiques…
 
« … Alors que les Dieux revinrent ici en tant qu’homme, encore et encore – afin d’y poursuivre leurs aventures dans la vie, leur concept de la vie se borna graduellement à ce plan et ils oublièrent leur ascendance et leur divinité…
 
« … Lorsque les Dieux, en tant qu’homme, eurent oublié leur divinité et leur immortalité, qu’ils eurent oublié qu’ils possédaient en eux la toute puissance et l’omniscience, ils commencèrent d’être vulnérables aux egos de leur entourage. Des entités en tardèrent pas à apparaître qui cherchèrent à s’élever au-dessus des autres en disant qu’eux seuls, par leurs pouvoir surnaturels et la source immense de leur connaissance, avaient la compréhension de Dieu. Et comme l’homme était devenu une créature craintive et grégaire, ces voyants et ces prophètes et ces oracles cherchèrent à augmenter leur pouvoir en prononçant des prophéties de ruine et de péril. Et si les gens écoutaient d’une oreille distraite, ils lançaient des imprécation set les menaçaient de damnation.
 
Ainsi la religion naquit sur ce plan, qui sépara un plus l’homme de sa beauté intérieure et son éternelle divinité. Et la religion fut très habile, car ils ne recoururent pas aux armes pour gouverner et diriger les peuples. Il leur suffisait de perpétuer l’enseignement selon lequel Dieu se trouvait hors de portée de l’homme, selon lequel l’homme ne possédait en lui ni l’omniscience ni la toute puissance.
 
Maintenant, l’homme est une mémoire éternelle. Elle se souvient de toutes les expériences de chaque vie. Si on répète à l’homme une chose asses souvent – aussi fausse que puisse être cette compréhension celle-ci deviendra éventuellement pour lui une réalité ancrée, car l’homme, qui, dans son désir désespéré d’être accepté, recherche timidement la vérité, prêtera l’oreille à n’importe quel propos déraisonnable. En conséquence, si vous dites inlassablement à l’homme que Dieu est en-dehors de lu et qu’il est misérable et mauvais dans son âme, le jour viendra où ces pensées deviendront des compréhensions établies dans la mémoire de l’âme de l’homme, et il lui sera très difficile de les changer. Et c’est ce qui s’est produit durant des milliers d’années sur ce plan…
 
« …Lorsque l’homme cessa d’accepter sa propre faculté de connaissance intime comme essence de vérité, il renonça à sa souveraineté et à son pouvoir, et fut éventuellement partie d’une masse collective, ce qui, au cours des âges, permit aux religions et aux gouvernements de gouverner les gens comme s’ils étaient une seule entité. Or ils ne le sont pas. Chacun est unique et a une destinée unique à accomplir ainsi que des aventures uniques à vivre. L’homme a droit à ses aventures.
 
« … L’incarnation n’a pas été conçue pour être un piège. Elle a été conçue simplement comme un jeu auquel il faille participer, comme une nouvelle aventure dans l’exploration de la créativité de la vie. Mais vous vous êtes rapidement perdus dans votre expérience sensorielle et votre corps devint votre unique identité. Vous vous êtes immergés si profondément dans la matière de ce plan que vous êtes devenus hommes, homme de l’insécurité, homme de la peur, homme de la vulnérabilité, élément mortel, car vous avez oublié le pouvoir de l’essence qui existe en vous. Tant et si bien que vous avez appris la mort et oublié la vie. Vous avez appris la tristesse et oublié la joie. Vous avez appris l’homme mais oublié Dieu, votre intelligence sublime vous permettant de créer des illusions de votre choix….
 
« …A ce jour, la plupart d’entre vous ne savent toujours pas que Dieu est vous, que vous possédez en vous le pouvoir de connaître et d’être toutes choses. C’est pourquoi vous permettez à des professeurs et à des religions et à tous les autres de diriger votre vie et d’interpréter pour vous la vérité. Vous laissez la compréhension des autres compliquer et obscurcir la simple vérité qui est proclamée depuis des siècles dans votre temps, à savoir que le Père et le royaume des cieux sont en vérité en vous. Pourrait-il y avoir vérité plus belle ? Mais beaucoup d’entre vous qui ne savent toujours pas cela croient qu’il vous faut passer par les dogmes et certaines mécaniques, pour ainsi dire – rites, prières, chants, jeûnes, méditations pour entrer en contact avec Dieu et atteindre l’illumination. Cependant, plus vous pratiquez ces choses-là, plus vous convainquez  votre âme que vous n’êtes pas ce que vous tentez de devenir, que vous êtes éloignés de l’amour de Dieu et de la compréhension que vous cherchez à obtenir, car vous devez peiner afin d’y arriver…
 
« … Je suis revenu ici simplement pour vous dire qu’il existe une voie meilleure et aussi pour vous dire que vous êtes déjà Dieu, et que vous n’avez jamais failli, et que vous n’avez jamais rien fait de mal, et que vous n’êtes pas des créatures misérables et mauvaises, et que vous n’êtes pas des pêcheurs, et que cette merveilleuse invention appelée le diable n’existe pas. Lorsque vous prendrez conscience de ces réalités, vous pourrez commencer à vous occuper d’être heureux, ce qui est être comme Dieu. Le Père n’est pas une créature colérique, lugubre, méditative, pieuse. Il est l’essence, qui est complète, et joie infinie.
 
Je vous le dis, Dieu est en vous. Il l’a été durant toutes vos vies. Vous êtes d’ores et déjà Dieu, car Dieu est l’intelligence créatrice qui réside dans les profondeurs de votre être, l’essence qui vous a aimés jusqu’à vous permettre de faire l’expérience de la limitation et vous permettra de redevenir illimité de par son amour.
 
La limitation a été une aventure. Elle a été une expérience et la grande majorité des entités sur ce plan en font encore l’expérience manifeste. Vous avez malheureusement oublié qu’il existe quelque chose de mieux, et vous avez fait de la limitation votre mode de vie. Si vous pouviez seulement savoir que, grâce à un mode de pensée illimité, vous pouvez transcender l’enveloppe et tous les univers et tous les plans, vous ne  choisiriez plus jamais d’être limité. Si seulement vous le saviez et vous autorisiez à accueillir et embrasser toutes pensées, vous auriez la joie et la paix dans votre vie plus abondamment que dans vos plus sublimes rêves…
 
« … Lorsque vous saurez que vous êtes Dieu, ce sentiment de certitude en vous créera les expériences et la compréhension qui vous feront comprendre la véracité de cette connaissance en vous. Personne ne peut vous donner cette connaissance. Vous seuls pouvez obtenir cette compréhension, au moyen de vous propres mécanismes de pensée et de votre être émotionnel.
 
Lorsque vous connaissez que Dieu et vous êtes un, les attitudes de séparation disparaissent de vos mécanismes de pensée et vous êtes réunis avec la divinité. Lorsque vous comprenez que l’intelligence du Père, toute sagesse et omniscience, est la totalité de la pensée – le fondement de toutes les choses qui sont et que vous vous permettez d’être toutes pensées, alors vous êtes tout ce que Dieu est, toutes choses. Alors vous recouvrez votre liberté, votre grandeur, et votre gloire. Alors vous n’aurez plus à revenir à ce ciel encore et encore mais vous pourrez vous rendre en d’autres cieux plus grands où vous attendent des aventures plus grandioses….
 
«  Le temps est venu pour l’émergence d’une nouvelle compréhension, qui, à vrai dire, n’est pas neuve du tout. Dans les profondeurs de votre âme, vous saurez qu’elle est la vérité car la vérité vous permettra de voir par-delà la stagnation des croyances dogmatiques, vous menant dans le paradis de la pensée et de la compréhension qui a toujours été là. Tandis que la corde autour de votre cou se dénouera et que les sentiments de joie commenceront à faire surface et devenir saillants en votre âme, vous commencerez à être ce Dieu magnifique que vous êtres, en état d’être.
 
L’Âge actuel, l’Âge de la Chair est à sa fin. Le nouvel âge est déjà à l’horizon, et il a pour nom l’Âge de la Lumière, l’Âge du Pur Esprit, l’Âge de Dieu. C’est l’âge durant lequel l’homme sait que tous sont égaux et que le royaume des cieux a de tout temps été en lui. L’Âge de la Lumière verra l’homme faire retour à la pensée illimitée, au sublime royaume de l’amour, de la joie et de la liberté dans l’être. Ceux qui seront le nouveau royaume ne seront ni des seigneurs de la guerre ni des tyrans au milieu des hommes, mais des hérauts de la paix qui s’élèveront au-dessus de la stagnation de la limitation pour dire : « Je suis Dieu et tous ceux que je vois, je les aime, car je suis tout ce que je vois et j’aime ce je suis. » Ceux qui parviendront à cette compréhension élèveront chacun la conscience dans sa totalité grâce à leur lumière solitaire. Et un à un vous ferez retour à un état illimité, enrichis par les perles de la sagesse, ce qui vous permettra de créer avec plus de sagesse dans l’éternité de l’amour…. 

 » Aimez-vous vous-même, maître, complètement. Aimez la vie, toute la vie. Si vous faites cela, vous recouvrirez votre union, je peux vous l’assurer ; grâce à une attitude et en un instant seulement. Cela n’est pas plus compliqué que cela. Simplement, sachez….»

Ramtha – Le Livre Blanc, aux éditions AdA (extraits des p187 à202-Chap 15)

 

QUAND LE MENTAL DISPARAIT

 

Yogananda a demandé à l’enseignant spirituel Osho :

Osho, est-il possible qu’au lieu d’observer la pensée, je réfléchisse seulement sur l’observation ?

Yogananda, c’est non seulement possible, c’est même absolument certain qu’au lieu d’observer les pensées, tu réfléchis seulement sur l’observation. Mais si tu en deviens conscient, un changement est possible.

Si tu peux penser à l’observation, pourquoi ne pourrais-tu pas observer la pensée ?
Essaie, tout simplement. Ce n’est pas quelque chose de difficile, c’est simple.
Mais la plupart des gens font cela – ils pensent à l’observation des pensées et se dupent eux-mêmes : ils se persuadent que de grandes choses se passent, que l’observateur est entré en action, que les pensées vont bientôt disparaître, et que l’état de non-mental est tout proche !

Quand les gens me disent que leur méditation se déroule à la perfection, je suis un peu sceptique. Si votre méditation se passe bien, il n’est pas nécessaire de me le dire, je peux le voir moi-même. Cela change votre regard, votre attitude, votre façon de marcher, cela change votre façon de parler, vous devenez de plus en plus silencieux – un lac paisible sans aucune perturbations dues aux pensées.

Mais le mental humain est absolument malhonnête ; il essaie jusqu’au bout de vous berner. Et vous êtes très naïfs, vous ne cessez de vous faire avoir.

Sadie Moskovitz emmena sa vieille grand mère au cinéma. C’était un film à grand spectacle sur l’empire romain. Dans une scène, une foule de prisonniers désarmés étaient jetés aux lions. La vieille grand mère fut prise de bruyants sanglots, criant : « Ah, les pauvres gens… ! »

Sadie fut très gêné et, furieux, lui murmura : « Ne pleurs pas comme ça Mamie, ce sont des Catholiques ! »
Choquée, Mamie dit : « Je le vois bien. » Puis après être restée tranquille un moment, elle se mit à sangloter encore plus fort qu’avant.
« Mamie » demanda Sadie, « que se passe-t-il encore ? »
« Là-bas… regarde là-bas… » dit la grand mère, « ce pauvre lion au fond, il n’arrive pas à attraper le moindre Catholique ! »

Méfiez-vous de votre mental plus que de n’importe quoi au monde ! C’est le plus grand système d’arnaque qui existe ; il a été créé par votre corps, votre physiologie, votre chimie, votre biologie. Il vous maintient attaché au corps et ne vous permet pas d’ouvrir les yeux sur votre conscience. Il vous fixe quelque part, et ne vous donne jamais aucune liberté. Le danger serait que si vous aviez un moment de liberté vous risqueriez de devenir conscient de votre grandeur intérieure, de la beauté de votre être, et de l’immensité de sa vérité et de sa gloire. Une fois que vous avez vu cette splendeur, vous ne pouvez plus être trompé.

Yogananda, change cela maintenant. Au lieu de réfléchir sur l’observation, mets-toi à observer tes réflexions.

Même si les pensées concernent l’observation, observe.
Peu importe quel est l’objet des pensées, elles peuvent être observées. Ne te laisse perturber par rien. Persiste dans ton observation, même si les pensées portent sur l’observation, et la pratique de l’observation te révélera les secrets et le mystère de ton être. Et quand cela se produit, le mental disparaît.

Le mental n’est présent que lorsque tu es complètement inconscient et ignorant. Quand la méditation apporte plus de lumière, plus d’observation, le mental disparaît comme l’obscurité. Ce n’est pas un ennemi très fort, c’est simplement que tu n’as jamais essayé d’aller au-delà de lui.

L’observation est simplement un procédé qui permet d’aller au-delà du mental, très loin – en regardant le mental, en observant ce qui se passe. Quoi que fasse le mental, vous le regardez – sans appréciation, sans condamnation, sans jugement, parce que tout cela fait partie de la pensée, de la réflexion.

L’observation ne se soucie pas de juger, de condamner, de justifier ou d’apprécier. L’observation est comme un miroir ; devant un miroir, même si vous avez un agréable visage, le miroir ne vous sourit pas. Si votre visage est laid, le miroir n’est pas dégoûté. Vous pouvez ne pas avoir de visage et le miroir n’est en rien concerné !

L’observation est exactement comme un miroir qui reflète le mental. Quoi qu’il se passe, le miroir le réfléchit, mais ne fait aucun commentaire. C’est le secret pour aller au-delà du mental, loin, très loin au-delà de lui. Vous allez alors très vite vous rendre compte que votre mental n’est plus qu’un écho lointain – vous ne pouvez même plus saisir ce qu’il marmonne – et puis il disparaît !

L’attachement au mental se produit par le biais de la condamnation ou de l’appréciation.

Quand le mental disparaît, ne vous dites pas à vous-même : « Aha, ça y est ! » Parce qu’alors le mental est déjà revenu par une porte secrète.
Restez silencieux.
Ne dites pas : « Aha ! »
Il n’y a pas besoin de dire : « Ça y est ! »

Réjouissez-vous et savourez le silence qui est apparu autour de vous.
Alors que le mental était comme la foule au marché, vous êtes entré dans les silences du cœur.
Réjouissez-vous, dansez, mais ne dites pas le moindre mot !

Source : OSHO Satyam Shivam Sundram – chap. 27 quest. 2